BLOGGER TEMPLATES AND TWITTER BACKGROUNDS

Friday, October 7, 2011

JPA : JAWAPAN BAGI SATU TANDA TANYA



Selepas tidak berjaya mendapat Program Ijazah Dalam Negara (PIDN) atau bahasa mudahnya biasiswa JPA saya rasa terpanggil dan terkesan dengan apa yang berlaku. Bukan itu sahaja saya dimaklumkan bahasa semua kawan-kawan sebaya saya dari Asasi Universiti Malaya Nilam Puri tiada seorang pun yang mendapat tajaan dari badan tersebut bahkan junior-junior yang baru memasuki alam universiti turut mendapat nasib yang sama. Maka selepas berfikir panjang saya bertekad untuk pergi ke jabatan tersebut untuk mendapat penjelasan yang terperinci.

Maka tibalah waktu yang tunggu….

Pada pagi Jumaat saya bersama pak cik saya pun pergilah ke Bangunan JPA di Putrajaya. Walaupun tidak membuat apa-apa persediaan saya tetap perlu redah, bak kata orang nogori “biar bercacak koreh dan lombing putih kuning den tarik juo”. Dipendekkan cerita saya pun saya pun pergi ke kaunter modal insan dan bertemulah seorang kerani barangkali yang wajahnya kelihatan berusia remaja. Selepas berdiskusi, kelihatan dia tidak ada idea untuk menjawab persolan yang saya kemukakan lantas dia melepaskan perbincangan tersebut kepada pegawai yang ada. Maka ada beberapa persoalan yang dijawab dengan jelas sekali.


Isu Tajaan JPA
Beliau memberitahu bahawa jumlah tajaan JPA tiap-tiap tahun berubah. Pada tahun lepas pihak JPA menaja 8500 orang, manakala pada sesi kali ini hanya 8000 sahaja yang diperuntukkannya.


Isu Pengambilan JPA
Saya dimaklumkan setiap bidang pembelajaran terbahagi kepada empat kategori, iaitu pertama bidang kritikal seperti bidang perubatan, bidang pergigian dan seangkatan dengannya, bidang kedua yang terdiri daripada kejuruteraan dan sebagainya, diikuti kategori seterusnya yang terdiri daripada sains computer, sains IT , sains maklumat dan lain-lain dan terakhir sains sosial. Di mana bidang pengajian Islam?? Pengajian Islam berada dalam bidang sains sosial. Maknanya?? Anda jawablah sendiri..


Isu Kota
Seperti yang dimaklumkan, JPA hanya peruntukkan seramai 8000 pelajar di bawah tanggungannya. 2000 tempat sudah ditempatkan dibidang-bidang kritikal, maka bakinya tinggal 6000. 6000 tersebut diberikan kepada tiga kategori yang lain yang mana bidang-bidang yang penting diberikan kota atau tempat yang banyak. Ini bermakna sains sosial merupakan tajaan terakhir bagi mereka setelah mereka membuat tajaan-tajaan tiga kategori di atas. Bak kata pegawai tersebut, bidang yang betul-betul diperlukan dalam alam pekerjaan next five years .


Isu Keputusan Peperiksaan yang Dikehendaki
Beliau memaklumkan bahawa jumlah tajaan seramai 8000 tersebut perlulah disaingi. Beliau memberitahu bahawa dalam bidang perakaunan minimum yang diambil ialah 3.91.


Pertikaian
Saya mempertikaikan mengapa dua generasi dari asasi UM Nilam Puri tiada seorang pun yang mendapat tajaan JPA. Beliau menafikan dan mengatakan bahawa ada pelajar yang mendapat tajaan tersebut. Sejauh mana kebenarannya saya pun tak pasti. Saya mempertikaikan lagi bahawa pelajar cemerlang dari UMNP tersebut mendapat 3.8+ namun juga tidak berjaya. Beliau terdiam. Dukacitanya saya terlupa untuk membuat perbandingan dari segi keputusan peperiksaan terhadap pelajar STPM,STAM dan Diploma yang telah berjaya mendapatkan tajaan. Beliau mengatakan lagi bahawa permohonan boleh dimohon pada masa akan datang.


Kesimpulannya saya tidak pasti apa yang dimaklumkan oleh beliau adalah benar atau wujudnya ketidakjujuran di situ. Namun saya ambil pendekatan bersikap positif terhadap beliau kerana dunia ini milik Allah sebagai pinjaman dan tiada hak ke atas kita untuk mempertikaikan segala takdirnya walaupun sekelumit. Anda sendiri bolej menilai apa yang berlaku.

Thursday, April 28, 2011

Hanya Sekadar Pandangan yang Bersifat Lemah


Baru-baru ini agak hangat sedikit isu yang diperkatakan ramai orang iaitu berkaitan dengan seorang seorang pegawai kanan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia(JAKIM), Ustaz Zamihan al-Ghari yang berkhidmat sebagai Penolong Pengarah Pusat Al-Quran dan Ilmu, Teras Institut Latihan Islam Malaysia dengan Imam Besar Masjidil Haram Sheikh Dr Abdul Rahman Ibn Abdul Aziz As-Sudais. Oleh itu, saya rasa terpanggil untuk memberikan sezarah pandangan dek kerana ramai yang bukan ahli dan orang awam yang tidak faham dengan isu dengan memberi pelbagai spekulasi, reaksi yang tidak tidak tentu hala. Bagi saya, tindakan ustaz Zamihan agak ‘kurang tepat’ dengan ‘mengesyaki’ Imam Besar tersebut cuba menyuntik fahaman Wahabi di kalangan umat Islam negara ini. Ini telah diperbetulkan dan diperjelaskan serta dipertegaskan sendiri oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Jamil Khir Baharom bahawa kunjungan Imam Besar tersebut tidak membabitkan motif mahu mengembangkan fahaman Wahabi di negara ini bahkan hanya sekadar mewujukan hubungan yang lebih erat antara dua negara - Malaysia dan Arab Saudi. Bukan itu saja, pengesahan itu juga telah dibuat oleh Ketua Pengarah Jakim Othman Mustapha dengan mengatakan bahawa pandangan ustaz Zamihan itu salah Imam Besar Masjidil Haram itu berkunjung untuk menjalin hubungan lebih erat antara dua negara termasuk tentang Islam. Namun begitu, Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Jamil Khir Baharom berkata kenyataan yang dikeluarkan Zamihan itu bukan mewakili kerajaan atau Jakim dan mungkin hanya pandangan peribadinya. Saya berpendapat bahawa beliau Cuma mengesyaki sahaja bukannya memberi satu dakwaan. Sesuatu yang syak, prasangka, was-was bukannya sampai ke tahap yakin. Oleh itu, orang ramai tidaklah terlalu cepat melatah dan dengan pantas memberi sebarang konsensi dan respon awal. Kita perlulah adil dalam menilai dengan mengambil sikap professional, akademik dengan menimbang tara pelbagai aspek. Saya juga tidak bersetuju sekiranya ustaz Zamihan mendakwa bahawa Imam Besar tersebut datang ke Malaysia dengan niat menyebarkan fahaman wahabi. Masalannya. Sekiranya Barack Obama hadir di Malaysia bagi menjalinkan hubungan kenegaraan dengan Malaysia, kita tidak boleh mendakwa Barack Obama ingin mengadakan konspirasi untuk menghancurkan Islam selagi mana kehadirannya jelas tidak menunjukkan sesuatu yang negatif. Mungkin beliau dan golongan agamawan lain beranggapan bahawa Imam Besar tersebut mempunyai fahaman yang bertentangan dengan Islam dan cuba untuk menyemai fahaman tersebut, namun itu adalah persoalan yang kedua, perkara pokoknya adalah niat Imam Besar tersebut berkunjung ke Malaysia adalah jemputan khas untuk menjalinkan hubungan sesama Negara. Tambahan pula, pergerakan Imam Besar tersebut sentiasa diperhatikan masyarakat sekeliling bahkan seminar yang dihadiri Imam Besar tersebut turut disertai oleh JAKIM sendiri dan ahli agama yang lain. Saya amat bersetuju dengan tindakan beliau yang tegas mempertahankan aqidah umat Islam amnya dan orang Malaysia khususnya selaras dengan kenyataan jawatankuasa fatwa kebangsaan dan JAKIM mengenai ajaran wahabiyah yang monolak dan menyekat ajaran tersebut. Golongan yang menyelisihi daripada berpegang dengan mazhab aqidah ahlussunnah wal jamaah asya’irah dan maturidiah adalah golongan yang minoriti sahaja. Oleh itu mereka perlulah menghormati bahawa Malaysia mengamalkan mazhab tersebut sepertimana Arab Saudi yang tegas menolak fahaman lain selain dari fahaman Negara mereka. Hatta di Mekah dan Madinah juga wujudnya tokoh-tokoh dan para ulama’ yang mempunyai pegangan aqidah seperti di Malaysia dan meneruskan pergerakan dan dakwah aqidah. Tidak wajar bagi saya sekiranya ada yang berpendapat bahawa Imam Besar tersebut tidak boleh dikritik kerana folionya sebagai Imam Besar Masjidil Haram, bahkan Imam Mazhab, Imam Bukhari, Ibnu Taimiyyah, juga turut dikritik. Bahkan dalam pengajian hadith juga mempunyai disiplin ilmu tersendiri dengan wujudnya ilmu ‘jarh wa ta’dil’. Namun ini tidak bermakna kita boleh mengkritik seseorang tanpa asas yang kukuh. Pemerintahan di Mekah Madinah dalam jangka masa yang panjang turut tidak boleh menjadi alasan dan gambaran yang mutlak bahawa pemerintahan Islam yang sebenar. Kalau kita lihat sebelum kedatangan Islam yang dibawa junjungan besar nabi Muhammad SAW turut diperintah olah golongan kafir quraisy yang terlalu lama. Di Malaysia, Mesir ketika dulu, Yaman, Libya, adakah pemerintah Islam yang sebenar dek kerana lama memerintah Negara Islam??hanya sekadar menimbulkan persoalan untuk sama-sama kita berfikiran jauh dan mempunyai minda yang terbuka dari dikongkong pemikiran tanpa sedar dan akal yang jumud. Lamanya pemerintahan, atau ketinggian jawatan bukannya menjadi neraca timbangan dan kayu ukur yang tepat dalam menilai iman seseorang kerana setiap manusia mempunyai kelemahan masing-masing. Namun malangya saya masih belum menjumpai dan mendapati sehingga kini di mana-mana laman sosial khususnya golongan agamawan lain yang sama perjuangan bangun melontarkan pandangan mereka seperti Syeh Fuad Maliki, Syeh Nuruddin al-Banjari, Dr. Haron Din, Tuan Guru Nik Abd Aziz, para Mufti dan seangkatan dengannya. Yang hanya bangun bersuara membidas beliau adalah mufti dan bekas mufti Perlis. Ini kerana orang awam akan semakin bertambah keliru dengan ajaran Islam dek kerana golongan agaman pun bertelingkah sesama mereka. Bahkan saya sendiri pernah ditanya oleh pak cik saya sendiri tentang pegangan Dr. Asri. Namun saya menjawab dengan ilmiah supaya pak cik saya tidak keliru. Oleh itu, pelbagai pihak khususnya golongan agama perlulah bijak membawa setiap persoalan yang berlegar dalam masyarakat agar Islam tidak menjadi keraguan dan fitnah sehingga orang bukan Islam takut mendekati Islam seterusnya memusuhi Islam. Kepada Ustaz Zamihan teruskan menggerakkan dakwah dalam memelihara akidah Islam, mudah-mudahan ramai yang menyokong perjuangan anda. Dan berhati-hatilah juga dalam mengeluarkan pandangan agar tidak mengetepikan akhlak Islam yang juga merupakan cabang penting dalam Islam. Dan semoga anda menjadi wahabi suatu hari nanti sepertimana rintihan sebahagian pihak..hehehehe..

Rujukan : http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/imam-besar-masjidil-haram-bawa-wahabi-ke-malaysia-syaki-pegawai-jakim/
http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/lawatan-imam-besar-masjidil-haram-tiada-kaitan-isu-wahabi-kata-menteri/
http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/isu-wahabi-jakim-jelas-pandangan-pegawainya-salah/

Tuesday, April 26, 2011

Teologi Ketuhanan Wahabiyyah


1) Apakah maksud Teologi ?

Perkataan teologi adalah perkataan yang berasal daripada dua kalimah kata yang berbeza daripada bahasa Greek iaitu ‘teo’ dan ‘logis’. Dari sudut bahasa, teo membawa maksud Tuhan ataupun pencipta dan pemilik alam ini. Logis pula membawa maksud kata-kata, cakap-cakap ataupun cerita-cerita. Dari sudut Istilah pula, kita dapat simpulkan bahawa teologi adalah sesuatu yang berkaitan dengan keyakinan kepada Tuhan .Teologi meliputi segala sesuatu yangberhubungan kait dengan Tuhan. Dengan kata lain, teologi membawa maksud perbincangan mengenai konsep ketuhanan.
Perbincangan mengenai teologi adalah perbincangan pokok bagi sesebuah agama kerana dasar di dalam agama adalah beriman dan mempercayai tentang kewujudan tuhan mereka. Oleh disebabkan itu,Islam tidak terlepas daripada perbincangan tentang teologi kerana agama ini mengakui bahawa adanya tuhan yang maha Esa. Dengan adanya perbincangan dan perbahasan mengenai soal ketuhanan, maka wujudlah perselisihan dan perbezaan pendapat tentang aspek perbincangan dalam kalangan umat Islam itu sendiri. Perbezaan ini telah dijadikan sempadan dan titik perbezaan antara kumpulan-kumpulan islam (firqah) dalam agama Islam. Antara kumpulan Islam yang mempunyai perbezaan dalam membahaskan aspek kertuhanan dalam agama Islam adalah Salafiyyah atau lebih dikenali dengan nama golongan Wahabi.



2) Siapakah golongan Wahabi ?

Apa Itu Wahabi ?
Istilah Wahabiyah merujuk kepada suatu aliran atau fahaman yang dinisbahkan kepada Muhammad Bin Abdul Wahab.Wahabi juga merujuk kepada pengikut dan pendokong fahaman beliau.Kedua-dua istilah ini adalah sandaran kepada Muhammad Bin Abdul Wahab.
Sejarah Wahabi
Fahaman atau golongan wahabi ini bermulanya diambil nama itu dari seorang tokoh yang bernama Muhammad Bin Abdul wahab, lahir pada tahun 1699 masihi, yang mana ulama berselisih pendapat tentang tarikh kelahiran dan kematian beliau namun pendapat yang masyhur tentang kelahiran beliau adalah pada tahun 1115 hijriah atau bersamaan dengan 1703 masihi di kampung Huraimila, Najd, Arab Saudi. Wahabi diambil sempena nama ayah beliau sebagai mana Imam As-Syafi’I, Imam Hanbali dan sebagainya. Golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah bersepakat untuk tidak menisbahkan nama golongan tersebut sempena nama beliau sendiri sebagai muhammadi supaya masyarakat Islam tidak keliru dengan ajaran Islam sebenar lantas menganggap fahaman beliau adalah ajaran Rasulullah SAW. Pada mulanya beliau merupakan seorang peniaga atau dikira pedagang yang sering berpindah dari satu negara ke satu negara yang lain, dan diantara negara yang beliau pernah singgah adalah Baghdad, Iran, India, dan Syik.Beliau mengembara dan belajar dengan Mr Hampher atau dikenali sebagai Syeikh Muhammad Al-Majmu’i di Basrah. . Pada 1710 masihi Mr. Hampher dihantar oleh pihak British ke Mesir, Turki, Iran, Hijaz dan sekitarnya. Kemudian pada tahun 1125 hijriah bersamaan dengan 1713 masihi beliau telah terpengaruh oleh seorang orientalis inggeris yang bernama Mr. Hampher yang merupakan agen Yahudi yang bekerja sebagai mata-mata inggeris di Timur Tengah. Mr. Hampher merupakan seorang pakar ilmu Islam yang pandai berbahasa Arab, Turki, Parsi dan telah lama memperlajari Islam di Turki dan Iraq,Dia telah merasuah Ibnu Wahab dengan hadiah kahwin muta’ah dengan dua orang ejen yahudi perempuan yang menyamar sebagai muslimah yang bernama Safian Isfahan dan Asiahni Siraj . Sejak itulah beliau menjadi alat bagi inggeris untuk menyebarkan ajaran barunya.Inggeris telah berhasil mendirikan golongan bahkan agama baru ditengah-tengah umat Islam demi untuk menghancurkan Islam bahkan adanya ajaran-ajaran baru seperti Ahmadiyah dan Qadiyani. Bakan Muhammad Bin Abdul Wahab juga termasuk dalam target dalam program kerja kaum kolonial dengan alirannya Wahabi
Kemudian, Ibnu Wahab pulang ke kampungnya, namun ditentang dan diusir oleh bapanya, Syeikh Abdul Wahab seorang ulama’ sunnah yang baik. Begitu pula guru-gurunya.Bapanya mengatakan bahawa Ibnu Wahab seorang yang lemah ingatan dan gagap.Ibnu Wahab pada asalnya seorang pengikut mazhab Hanbali.Namun begitu, Ibnu Wahab sangat terpengaruh dengan ajaran Ibnu Taimiyyah yang mengasaskan fahaman mujassimah.
Namun sejak dari mulanya lagi, ayah dan guru-gurunya mempunyai firasat dan pandangan yang kurang baik tentang diri beliau, bahkan beliau akan sesat dan menyebarkan kesesatan. Oleh itu, mereka menyuruh orang ramai berhati-hati dengannya. Akhirnya ternyata bahawasanya sangkaan dan ramalan itu benar.Setelah perkara itu didapati benar, ayahnya pun memberi amaran yang keras dan menentangnya. Bahkan abang kandungya Sulaiman Bin Abdul Wahab, seorang ulama besar dari mazhab Hanbali turut menulis buku bantahan terhadap Muhammad Bin Abdul Wahab yang berjudul As-Sawa’iqul Ilahiyah Fi Radi ‘Ala Wahabiyah. Tidak ketinggalan juga salah satu guru Ibnu Wahab di Madinah, Syaikh Muhammad Bin Sulaiman Al-Kurdi As-Syafi’i, menulis surat berisi nasihat : “wahai Ibnu Abdil Wahab, aku menasihatimu kerana Allah, tahanlah lisanmu dari mengkafirkan kaum muslim, jika kau mendengar seorang meyakini bahawa orang yang ditawassulkan boleh memberi manfaat tanpa kehendak Allah, maka ajarilah dia kebenaran dan terangkan dalil bahawa selain Allah tidak boleh memberi manfaat maupun kemudharatan, kalau dia menentang bolehlah kau menganggapnya kafir, tetapi tidak mungkin kau mengkafirkan kaum As-Sawadul A’dham (kaum majoriti) diantara kaum muslim, kerana engkau menjauhi dari kelompok yang besar, orang yang menjauhi dari kelompok yang besar lebih dekat dengan kekafiran, sebab dia tidak mengikuti kaum muslim. Setelah diusir oleh bapanya, Ibnu Wahab menyambung terus ajaran dan fahamannya itu di seluruh Najd.Perjuangannya itu dipantau oleh Mr. Hampher dan disokong oleh British.Pada tahun 1747, Ibnu Wahab bertemu dengan Muhammad Ibnu Saud yang berketurunan Yahudi yang mana menguasai kawasan Durriyyah ketika itu.Ibnu Wahab meminta pertolongan dari Ibu Saud.Maka Ibnu Wahab bergabung dan bekerjasama dengan keluarga Saud mengembangkan ajaran Wahabi lantas membentuk kerajaan Arab Saudi.Ibnu Wahab telah mengumumkan penubuhan mazhab wahabi pada tahun 1737 masihi. Diantara ajarannya barang sesiapa yang tidak mengikutinya dianggap sesat, kafir, halal darah dan hartanya.Hadrat Abdullah bin Umar meriwayatkan dua hadith yang menyebutkan “Mereka telah menyimpang dari ajaran yang benar. Mereka telah menuduh umat Islam (menerusi pengertian) ayat-ayat yang sebenarnya diturunkan kepada orang-orang kafir,” dan juga “Apa yang aku bimbang, terjadi ke atas umatku, perkara-perkara yang paling menakutkan ialah tafsiran mereka terhadap ayat-ayat al-Quran menurut akal mereka sendiri dan yang menyimpang dari maksud yang sebenar” . Muhammad Bin Abdul Wahab meninggal pada 1795 Masihi.
Menurut Syeikh Nasiruddin al-Bani tahap penguasaan ilmu Muhammad Bin Abdul Wahab hanya mengfokuskan kepada persoalan tauhid yang tulin sahaja dan tidak menumpukan dalam konsep Islam yang lain. Ini menunjukan bahawa pembaharuan atau tajdid yang dibawa oleh Muhammad Bin Abdul Wahab hanya menumpukan kepada permasalahan akidah sahaja. Penekanan terhadap akidah sahaja menyebabkan beliau dan pengikutnya menjadikan persoalan ibadat sama dan setara dengan persoalan akidah. Bukan itu sahaja Muhammad Bin Abdul Wahab juga tidak mengambil berat mengenai penggunaan hadith daif, hadith yang lemah dan penghujahan hujah hukum mengenai hadith daif. Begitu juga beliau berpegang pada mazhab Hanbali
Manakala menurut pandangan Syeikh Muhamad Abu Zuhrah , Muhammad Bin Abdul Wahab menjadikan persoalan dan permasalahan ibadat sama dengan persoalan akidah sehingga seseorang itu boleh menjadi kufur sebab masalah ibadahnya, sehinggakan ada diantara orang awam menganggap sama perokok dengan orang musyrik. Bukan itu sahaja, Muhammad Bin Abdul Wahab turut memikul senjata memerangai mereka yang bercanggah pendapat dengan beliau dengan alasan memerangai amalan bidaah dan wajib melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar.Ibnu Wahab juga berpegang dengan perkara-perkara yang kecil.Sebagai contoh walaupun sesuatu itu tiada kaitan dengan berhala namun dianggapnya sebagai berhala seperti penggunaan fotografi dan gambar.Fahaman mereka itu juga keterlampauan dalam memahami bida’ah sehinggakan dalam setiap perkara yang tiada kaitan dengan ajaran agama dan ibadah juga dihukum dan dikira sebagai bida’ah seperti meletakkan langsir di Raudhah Nabi. Pengikut Muhammad Bin Abdul Wahab yang terlampau taksub, menganggap bahawa hanya pendapat mereka dan golongan mereka sahaja yang benar serta tidak mungkin berlaku salah sementara pendapat orang lain adalah salah dan tidak mungkin wujudnya kebenaran.
Siapa golongan yang digelar Wahabi ?
Para ulama’ Ahlu Sunnah Wal Jamaah menyimpulkan bahawa, mereka yang berfahaman wahabi bahkan pengikut wahabi mempunyai ciri-ciri yang tertentu. Barang sesiapa yang mempunyai banyak atau majoriti ciri-ciri, maka sahlah dia seorang wahabi, atau berfahaman seperti wahabi mahupun pendokong fahaman Wahabi. Ini kerana, kita tidak boleh dilabelkan atau melabelkan seseorang sebagai wahabi selagi mana mempunyai ciri-ciri yang sedikit sahaja. Sebagai contoh, golongan wahabi ini beranggapan bahawa qunut dalam solat subuh adalah bidaah. Namun kita tidak boleh menentukan hanya dengan tidak melakukan qunut dikatakan sebagai wahabi kerana imam mazhab juga ada yang tidak melakukan qunut ketika solat subuh. Adakah imam mazhab tersebut merupakan wahabi??sedangkan wahabi muncul kebelakangan ini, selepas kurun imam-imam mazhab empat. Oleh itu, digariskan bebarapa ciri-ciri wahabi seperti berikut ;
 Tiada bida’ah hasanah
Fahaman dan golongan wahabi ini berpegang bahawa setiap perkara yang baru dan direka dalam agama adalah bidaah, dan segala yang bidaah adalah mungkar. Seperti mana yang kita sendiri ketahui, bidaah itu terbahagi kepada dua iaitu bidaah hasanah dan bidaah saiyiah, atau bidaah mahmudah dan bidaah mazmumah.Namun mereka menolak semua bentuk bidaah walaupun sesuatu itu mempunyai maslahah tersendiri.
 Terpengaruh dengan IbnuTamiyyah, Ibnu al-Qayyim , Abdul Aziz Ibnu Bazz,
Nasiruddin al-Albani, Sheikh Soleh Ibn Uthaimin, Sheikh Soleh Fawzan al-Fawzan.

Seperti mana yang telah dinyatakan sebelum ini, wahabi ini amat gemar membaca dan menelaah karya-karya terutama sekali pandangan Ibnu Taimiyyah. Selain itu, mereka juga suka menukilkan pandangan Ibnu Bazz, dan al-Bani disamping tokoh-tokoh mereka yang lain.
 Menggelar penentang mereka sebagai syi’ah, ahbash, khawarij
Golongan wahabi ini amat gemar menggelarkan penentang mereka dengan gelaran seperti syi’ah, khawarij dan juga ahbash. Rentetan itu, barang sesiapa yang tidak setuju dengan pandangan mereka atau tidak menyokong fahaman mereka, mereka dengan mudah menggelarkannya dengan gelaran tersebut.
 Menentang tasawwuf, kaum sufi dan jemaah tarekat.
Wahabi amat sensitif dan terkesan dengan kaum-kaum sufi dan tarekat. Mereka beranggapan bahawa kaum tersebut bukannya dating dari Rasulullah bahkan menyempang jauh dari ajaran Islam.
 Terpengaruh dengan ajaran yang lemah, samar dan salah dari Ibnu Taimiyyah
Ahlu Sunnah terima sebarang ajaran atau pandangan yang benar dari Aibnu Taimiyyah. Yang menjadi permasalahannya sekarang, golongan-golongan wahabi ini amat taksub dengan setiap ajaran Ibnu Taimiyyah meskipun ajaran tersebut bersifat lemah mahupun salah dari kebenaran
 Tidak suka keturunan Rasulullah
Mereka amat benci dengan keturunan rasulullah SAW. Ini kerana dia menganggap keturunan rasulullah atau ahlu bait sebagai pengikut syiah yang taksub dengan saidina Ali RA, serta mengkafirkan para sahabat baginda yang lain.


 Menolak kepelbagaian jemaah-jemaah
Golongan wahabi ini amat benci kepelbagaian jemaah. Ini kerana mereka beranggapan bahawa merekalah Ahlu Sunnah Wal Jamaah yang sebenar seperti mana yang dimaksudkan oleh rasulullah SAW. Oleh itu, barang sesiapa yang tidak menyokongnya, dan tidak berbaiah dengan kepimpan mereka serta lari dari ketaatan, mereka seharusnya dibunuh.Ini kerana halah darah dan harta mereka.
 Mentajsimkan sifat-sifat Allah
Wahabi ini mentajsimkan sifat-sifat Allah apabila berhadapan dengan ayat-ayat mutasyabihat.Ini kerana mereka mengambil serta memahami setiap nas-nas al-Quran secara zahir sahaja.
 Menolak sifat 20
Wahabi bukan sahaja menolak ajaran sifat 20 bahkan mereka amat menentang keras ajaran tersebut.Ini kerana ajaran tersebut tidak diajar oleh rasulullah, malahan dicipta oleh seorang tokoh mu’tazilah iaitu Imam Abu Hassan al-Asyaari.Mereka juga berpendapat bahawa ajaran tersebut menyukarkan umat Islam untuk memahami aqidah Islam.
 Mengambil nas secara literal
Golongan wahabi ini memahami setiap ayat-ayat al-Quran secara zahir atau literal sahaja terutama sekali berhubung dengan ayat-ayat mutasyabihat iaitu ayat-ayat yang berkaitan dengan zat dan sifat-sifat Allah. Mereka ini, amat menolak keras penta’wilan kepada nas-nas baik dari segi ijmali mahupun tafsili.


KONSEP KETUHANAN YANG DI BAWA OLEH
GOLONGAN WAHABI

Tauhid Tiga
1. Tauhid Rububiyyah
Ar-Rububiyyah berasal dari kalimah ar-Rabb. Ar-Rabb الرّبّ) ) bermaksud yang memiliki, yang menguasai dan yang mentadbir. Tauhid Rububiyyah bermaksud mengesakan Allah sebagai ar-Rabb, iaitu meyakini bahawa Allahlah satu-satunya Tuhan yang mencipta alam ini, yang memilikinya, yang mengatur perjalanannya, yang menghidup dan mematikan, yang menurunkan rezki kepada makhluk, yang berkuasa mendatangkan manfaat dan menimpakan mudharat, yang mengabulkan doa dan permintaan hamba tatkala mereka terdesak, yang berkuasa melaksanakan apa yang dikehendakinya, yang memberi dan menegah, di tanganNya segala kebaikan dan bagiNya penciptaan dan juga segala urusan

وَلَٮِٕن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَهُمۡ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ‌ۖ فَأَنَّىٰ يُؤۡفَكُونَ
“Dan jika kamu bertanyakan mereka tentang: Siapakah pencipta mereka? Nescaya mereka menjawab: Allah.” (Az-Zukhruf: 87)

وَلَٮِٕن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡعَلِيمُ
“Dan jika kamu bertanyakan mereka tentang: Siapakah pencipta langit dan bumi? Nescaya mereka menjawab: Semuanya diciptakan oleh Yang Maha Perkasa dan Yang Maha Mengetahui.” (Az-Zukhruf: 9)


2. Tauhid Uluhiyyah
Al-Uluhiyyah pula berasal dari kalimah al-Ilah. Al-Ilah (الإله)bermaksud yang berhak disembah di mana kepadanya ditujukan segala ibadah (pengabdian diri). Jadi, Tauhid al-Uluhiyyah bermaksud mengesakan Allah sebagai Ilah, iaitu meyakini bahawa Allahlah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah dan diqasadkan segala ibadah, tidak harus ditunaikan ibadah melainkan kepadaNya sahaja dan tidak harus mensyirikkanNya dengan sesuatu apapun di langit mahupun di bumi
وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُ ۥ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّآ أَنَا۟ فَٱعۡبُدُونِ
“Dan Kami tidak mengutuskan seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawasanya tiada tuhan melainkan Aku, maka kamu sekelian hendaklah menyembah Aku.” (Al-Anbiya’: 25)

وَلَقَدۡ بَعَثۡنَا فِى ڪُلِّ أُمَّةٍ۬ رَّسُولاً أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱجۡتَنِبُواْ ٱلطَّـٰغُوتَ
“Dan sesungguhnya Kami telah utuskan pada setiap umat itu seorang rasul (untuk menyeru): Sembahlah Allah dan jauhilah Taghut.” (An-Nahl: 36)

Tauhid dari sudut perspektif Ibnu Taimiyyah
Yang dimaksudkan dengan tauhid rububiyyah adalah mentauhidkan Allah dalam perbuatannya, iaitu mentauhidkan Allah yang mencipta, mentadbir, memiliki alam selaras dengan makna rububiyyah itu sendiri.Manakala tauhid uluhiyyah pula adalah mentauhidkan dan mengesakan Allah dalam perbuatan hamba, beriman dan percaya dengan Allah di samping menunaikan segala kewajipan serta suruhan Allah. Tambahan beliau lagi, tauhidrububiyyah tidak cukup dalam perkara keimanan sahaja, ini kerana orang musyrik juga mengakui tauhid rububiyyah iaitu mengaku bahawa Allah yang meciptakan, mengatur alam dan sebagainya. Dalam erti kata lain, melalui konsep tauhid rekaan Ibnu Taimiyyah ini, orang musyrik atau orang yang tidak mengucapkan kalimah syahadah dianggap sebagai ahli tauhid atau orang yang mengesakan Allah. Ini kerana, mereka percaya dan mengakui bahawa Allah yang mencipta segala sesuatu dan mentadbir segala urusan alam ini, tetapi mereka tidak bertauhid dengan tauhid uluhiah kerana menyekutukan Allah dalam sembahannya.
Mereka berpegang dengan nas :
وَلَٮِٕن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُ‌ۚ قُلِ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ‌ۚ بَلۡ أَڪۡثَرُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ
Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi, dan yang memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhlukNya)?" Sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". Maka bagaimana mereka tergamak dipalingkan (oleh hawa nafsunya daripada mengakui keesaan Allah dan mematuhi perintahNya)?

Di sini terdapat kata-kata yang sering kita dengar berhubung permasalahan tauhid tiga serangkai.
"Sesungguhnya orang-orang musyrik adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah. Mereka tidak termasuk dari kalangan ahli tauhid uluhiah kerana telah mengambil sembahan-sembahan yang lain untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah SWT".
“Tauhid rububiah sahaja tidak menafikan kekufuran seseorang dan tidak mencukupi bagi keimanan/keislaman seseorang”
3. Tauid Asma’ dan Sifat
Tauhid ini adalah beriman dengan nama-nama Allah yang baik dan sifat-sifatnya yang suci dari kekurangan dan penyerupaan terhadap makhluk yang bersifat baharu sebagai mana yang telah diterangkan dalam al-Quran dan hadith.Maksudnya di sini, kita beriman bahwa Allah memiliki nama-nama yang Dia telah menamakan diri-Nya dan yang telah dinamakan oleh Rasul-Nya.Dan beriman bahwa Allah memiliki sifat-sifat yang tinggi yang telah Dia sifati diri-Nya dan yang telah disifati oleh Rasul-Nya. Allah memiliki nama-nama yang mulia dan sifat yang tinggi
وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِہَا‌ۖ وَذَرُواْ ٱلَّذِينَ يُلۡحِدُونَ فِىٓ أَسۡمَـٰٓٮِٕهِۦ‌ۚ سَيُجۡزَوۡنَ
مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
"Dan Allah memiliki Asma'ul Husna (nama-nama yang terbaik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asma'ul Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyalahartikan nama-nama-Nya.Mereka kelak akan mendapatkan balasan terhadap apa yang mereka kerjakan."( Al A'raf : 180)
قُلِ ٱدۡعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدۡعُواْ ٱلرَّحۡمَـٰنَ‌ۖ أَيًّ۬ا مَّا تَدۡعُواْ فَلَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ‌ۚ وَلَا تَجۡهَرۡ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتۡ بِہَا وَٱبۡتَغِ بَيۡنَ ذَٲلِكَ سَبِيلاً۬
Katakanlah (Muhammad), "Serulah Allah atau serulah Ar Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu dapat menyeru, karena Dia mempunyai nama-nama terbaik (Asma'ul Husna) dan janganlah engkau mengeraskan suaramu dalam shalat dan janganlah pula merendahkannya dan usahakan jalan tengah di antara kedua itu
(Al-Isra : 110)

Dalam hal ini, kita harus beriman kepada nama-nama dan sifat-sifat Allah sesuai dengan apa yang dimahukan Allah dan Rasul-Nya dan tidak menyelewengkannya sedikitpun. Imam Syafi’i meletakkan kaidah dasar ketika berbicara tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah sebagai berikut: “Aku beriman kepada Allah dan apa-apa yang datang dari Allah dan sesuai dengan apa yang dimahukan oleh Allah. Aku beriman kepada Rasulullah dan apa-apa yang datang dari Rasulullah sesuai dengan apa yang dimahukan oleh Rasulullah”

Permasalahan berkaitan Di mana Allah
Seperti mana yang kita ketahui bahawa, golongan wahabi beri’tiqad dan meyakini bahawa tuhan di langit. Ini kerana, mereka amat berpegang kuat dengan hadith jariah.

“Telah datang seorang hamba perempuan kepada Rasulullah SAW, kemudian rasulullah bertanya kepadanya “di manakah Allah”, jawab perempuan tersebut “di langit”, rasulullah bertanya lagi, “siapakah aku”, dia menjawab lagi, “engkau rasulullah”, kemudian rasulullah bersabda, “yakinilah bahawa sesungguhnya dia seorang perempuan yang beriman”
(Hadith riwayat Muslim)
Permasalahan berkaitan ayat mutayabihat terutama pada lafaz istiwa
Fahaman wahabi beserta pendokongnya, mereka mengimani bahawa Allah duduk bersila di atas arasy tetapi duduknya tidak serupa dengan duduk makhluk. Kenyataan seperti lebih cenderung kepada mujassimah kerana meletakkan Allah bertempat dan melakukan perbuatan menyerupai makhluk. Mereka juga berpegang dengan hujah yang tidak benar iaitu :
Berdasarkan riwayat Imam Malik RA :
الاستواء معلوم والكيف مجهول والايمان به واجب والسؤال عنه بدعة
“Istiwa’ itu kita ketahui, dan caranya kita tidak ketahui, beriman dengannya wajib,
menanyakan tentangnya bida’ah”

Jawapan Ahlu Sunnah Wal Jamaah Terhadap Persoalan di mana Allah
Namun begitu, ulama Ahlu Sunnah Wal Jamaah khususnya telah menjawab setiap persoalan dan keraguan yang diajukan oleh golongan wahabi. Mereka berpendapat bahawa hadith yang dinyatakan sebentar tadi bukannya merupakan hadith mutawatir.Maksudnya di sini, hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, yang mana jumlahnya tidak ramai yang tidak mencapai jumlah mutawatir. Hadith ini juga masyur digelarkan sebagai hadith jariah (hamba perempuan)
Bukan itu sahaja, hadith tersebut difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan
Namun begitu, ada sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله ), bukannya bertanya ; “Di mana Allah?” (أين الله).Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Jawapan Ahlu Sunnah Wal Jamaah Terhadap Permasalahan Yang Wujud Pada Lafaz Istiwa
Jawapan Imam Malik RA terhadap ayat ini :
استوى كما وصف نفسه ولا يقال عنه كيف وكيف عنه مرفوع
“Beristiwa’ sebagaimana Dia menyifatkat zatNya, tidak dikatakan bagaimana, dan persoalan bagaimana tidak layak bagi Allah” (Riwayat Imam Baihaqi dan Ibnu ‘Asakir)

Menurut riwayat Imam al-Lalika’I pula :
الاستواء معلوم ولايقال كيف والكيف غير المعقول
“Istiwa’ sudah diketahui,dan tidak boleh bertanya bagaimana caranya, dan bagaimana caranya itu tidak boleh diterima akal”


Mengikut riwayat Imam Ahmad Bin Hanbal pula :
استوى كما أخبر لا كما يخطر للبشر
“Allah beristiwa seperti mana disebutkan dalam al-Quran, bukannya seperti yang
terlintas dalam fikiran manusia”

Abu al-Qasim al-Ashfahani berpendapat bahawa :
ان الاستواء اذا عدي بعلى كان معناه الاستيلاء
“Sesungguhnya jika kalimah istiwa dita’addikan dengan kalimah ‘ala, maka akan menjadi makna memerintah atau menguasai”

Imam al-Qusyairi berpandangan pula bahawa :
استوى أي حفظ وقهر وأبقى ولا يجوز اعتقاد أنه جالس على العرش لأن هذه عقيدة اليهود
“Istiwa beerti memelihara, menguasai, menetapkan. Tidak boleh meng’itikadkan bahawa Allah duduk atau bersemanyam di atas Arasy, kerana keyakinan seperti ini adalah aqidah orang yahudi”



PERBANDINGAN ANTARA MANHAJ AS-SALAFIYYAH
AL-WAHABIYYAH DENGAN MANHAJ ASWJ
( ASYAI’RAH )

Konsep KetuhananSalafiyyah al-Wahabiyyah
Sepertimana yang telah dibincangkan sebelum ini, konsep ketuhanan yang digunakan oleh golongan Wahabi adalah berdasarkan kepada konsep Rububiyyah, Uluhiyyah dan Asma’ wa sifat ataupun dikenali sebagai tauhid tiga. Selain mengenengahkan konsep tauhid tiga ini, mereka juga menyeru supaya umat Islam meninggalkan perbahasan yang mendalam dalam bab aqidah sepertimana yang dipelopori oleh golongan Asyai’rah dan Maturidiyyah. Mereka menyatakan bahawa persoalan aqidah adalah persoalan yang sepatutnya dibahaskan secara ringkas tanpa dimasukkan unsur-unsur falsafah ke dalamnya.Mereka juga telah mendakwa bahawa diri mereka beraqidah dan berpegang dengan pegangan golongan salaf dan para sahabat Nabi Muhammad S.A.W.
Langkah mereka dalam menyatakan pendirian mereka berkenaan dengan perkara aqidah dan tentangan mereka terhadap golongan Asyai’rah menunjukkan bahawa mereka tidak mengiktiraf penggunaan aqal dalam mengukuhkan pemahaman terhadap nas-nas al-Quran.Mereka menafikan kemampuan aqal dalam memahami nas-nas al-Quran kerana bagi mereka aqal manusia tidak mampu untuk memahami isi al-Quran. Natijahnya, mereka telah berpegang dengan al-Quran secara total dan menerima keseluruhan ayat- al-Quran secara literal. Metodologi ini digunakan kerana mereka mahu persoalan aqidah perlu dikembalikan sepertimana pegangan hidup golongan ahli salaf. Mereka juga mendakwa bahawa penggunaan aqal dalam mengisbatkan perkara-perkara berkenaan dengan aqidah adalah perkara yang baharu yang mana perkara ini sama sekali tidak pernah dilakukan oleh Nabi Muhammad S.A.W dengan kata lain ia merupakan sesuatu bid’ah yang perlu dielakkan.

Jawapan daripada pendukung Asyai’rah
Sesesungguhnya, apa yang telah didakwa oleh golongan Wahabi adalah tidak benar. Pertamanya mengenai dakwaan mereka tentang tauhid tiga. Sesungguhnya tiada perbezaan antara tauhid Uluhiyyah dan tauhid Rububiyyah, sepertimana apa yang telah didakwa oleh mereka. Perbezaan antara Uluhiyyah dan Rububiyyahadalah pada masalah bahasa sahaja. Hakikatnya, ia membawa maksud yang sama. Ilah adalah Rab, dan Rab adalah Ilah. Firman Allah S.W.T;
Katakanlah: "Aku berlidung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia. Raja manusia.Sembahan manusia.Dari kejahatan (bisikan) syaitan yang biasa bersembunyi. Yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia, dari (golongan) jin dan manusia. Dari (golongan) jin dan manusia.
Pengangan mereka ini jelas bertentangan dengan Surah an-Nas yang mana pada ayat pertama surah ini, Allah telah menggunakan perkataan Rab dan diikuti dengan perkataan Ilah pada ayat yang ketiga.Selain itu, dalam pembahagian tauhid Rububiyyah, terdapat pendapat dalam kalangan mereka menyatakan bahawa orang-orang kafir turut beriman kepada Allah S.W.T.
Selain itu, pendapat mereka dalam menolak kemampuan aqal bagi mengisbatkan dan mengukuhkan aqidah amatlah janggal sekali kerana penggunaan aqal yang digunakan oleh Asya’irah ada batasnya dimana penggunaan aqal adalah untuk berkhidmat kepada nas al-Quran agar apa yang disampaikan oleh Allah kepada manusia dapat difahami dengan baik. Bagi Ahlussunnah wal-Jamaah, penggunaan aqal yang sejahtera dalam mengukuhkan nas-nas al-Quran mahupun al-Sunnah adalah dibenarkan kerana matlamat penggunaan aqal ini adalah menambahkan keyakinan pada nas-nas al-Quran mahupun al-Sunnah.
Selain itu, Ulama Asyai’rah tidak bersetujudengan pendekatan yang digunakan oleh golongan Wahabi yang mana mudah untuk membid’ahkan satu-satu perkara baru. Sesungguhnya, apabila terwujudnya perkara-perkara baru, perbahasan mengenai hukumnya terletak pada neraca penilaian yang sebenar, bukan kerana tidak pernah dilakukan oleh Nabi Muhammad S.A.W. Perbahasannya haruslah pada sekitar sama ada perkara baru itu wajib, haram. Sunat, makruh ataupun harus.


Penta’wilan pada ayat-ayat Mutasyabih
a. Makna secara bahasa
Mutasyabih secara bahasa berasal dari kata syabaha, yakni bila salah satu dari dua hal serupa dengan yang lain. Syubhah ialah keadaan di mana satu dari dua hal itu tidak dapat dibezakan dari yang lain karena adanya kemiripan di antara keduanya secara konkrit atau abstrak.
b. Makna secara Istilah
Nas-nas al-Quran atau al-Sunnah yang mengandungi makna yang tidak jelas umpamanya nas yang mengenai sifat-sifat Allah dan huruf-huruf di awal surah.

Perbezaan dalam Pendekatan memahami ayat-ayat mutasyabih
Salafiyyah al-Wahabiyyah
Golongan wahabi mendakwa diri mereka mengikut manhaj yang ditinggalkan oleh golongan salaf dimana mereka tidak menta’wilkan ayat-ayat mutasyabih. Namun ketika menukilkannya, mereka terperangkap dengan menghampiri kaedah yang digunakan oleh golongan Mujassimah. Hal ini sama sekali tidak sealiran dengan manhaj yang digunakan oleh golongan salaf yang terdahulu kerana golongan salaf mengambil pendekatan mentawfidkan ayat-ayat ini.
Antara contoh kesilapan mereka dalam menafsirka ayat-ayat mutasyabih ialah;]



Tuhan yang Maha Pemurah.yang bersemayam di atas 'Arsy

Golongan Wahabi dalam menerangkan tentang pegangan mereka berkenaan dengan ayat dengan menerima ayat ini secara literal.Mereka menyatakan bahawa Allah S.W.T bersemayam di atas Arasy, namun bersemayamNya tidak seperti bersemayam makhluk.Ini amat jelas bertentangan dengan golongan salaf yang mengembalikan ayat ini bulat-bulat kepada Allah S.W.T.
Asyai’rah (Ahli as-Sunnah Wal Jama’ah)
Bagi manhaj yang dipelopori oleh golongan Asya’irah, mereka bersama dengan pendekatan yang diguna pakai oleh golongan ahli salaf.Namun begitu, terdapat keperluan untuk menta’wilkan ayat-ayat mtasyabih kerana beberapa faktor. Antara faktornya ialah penguasaan bahasa arab oleh umat Islam mulai menurun dan masuknya golongan bukan bangsa arab ke dalam agama Islam yang tidak memahami sepenuhnya bahasa arab. Ta’wilan adalah bertujuan untuk menjaga aqidah umat Islam supaya ayat-ayat ini tidak disalah tafsirkan maknanya.
Dalam mereka mena’wil ayat-ayat mutasyabih, mereka merujuk kepada ayat yang muhkam yang mana maknanya telah jelas. Antara contoh pena’wilan yang dilakukan oleh mereka ialah;


Tuhan yang Maha Pemurah.yang bersemayam (menguasai) di atas 'Arsy
Golongan Asyai’rah telah mena’wilkan kalimah yang membawa maksud bersemayam dengan menguasai. Hal ini kerana perkataan menguasai adalah salah satu maksud daripada maksud ‘istiwa’ dan maksudnya adalah lebih sejahtera berbanding dengan maksud-maksud yang lain.


Tawassul dan Tabarruk
Antara isu lain yang telah dimainkan oleh golongan Wahabi adalah isu tawassul dan tabarruk.Perselisihan pendapat tentang masalah ini berlaku dan pendapat mereka teramatlah jelas bertentangan dengan amalan-amalan yang pernah dilakukan oleh para sahabat dan ulama-ulama yang mu’tabar.Mereka juga meletakkankedua-dua isu ini dikaitkan dengan masalah aqidah umat Islam.
Makna Tawassul
Tawassul secara bahasa berasal dareipada perkataan ‘wasilah’bermaksud mengambil perantaraan. Secara Istilah pula, ia membawa maksud perkara-perkara yang dapat mendekatkan diri kepada Allah S.W.T denganmenggunakan wasilah yang mulia (bukandaripada perkara-perkara yang maksiat). Antara contoh tawassul yang terdapat dalam umat islam ialah seperti doa yang dipohon kepada Allah dan diperantarai dengan sesuatu yang baik. Sebenarnya, kita sering kali bertawassul dalam kehidupan kita seharian, cuma kita sahaja yang tidak menyedarinya, iaitu lafaz ‘Basmalah’ yang sering kita bacakan sewaktu kita mahu memulakan sesuatu perkara.Dengan itu, ‘Basmalah’ adalah contoh terbaik bagi kita memahami maksud tawassul. Apabila kita membaca ‘Basmalah’, kita akan mulakannya dengan membaca kalimah ‘Bismillah’ yang membawa maksud ‘Dengan nama Allah’. Kita memperantaraiNya dengan nama Allah S.W.T, bukan pada zatNya. Itulah antara contoh terdekat dalam diri kita.
Pendapat Wahabi tentang Isu Tawassul
Dalam isu ini, mereka hanya menerima pakai pendapat yang telah dinyatakan oleh ulama-ulama yang mana telah membahagikan tawassul yang dibenarkan pada tiga keadaan iaitu pertama, bertawassul dengan nama-nama Allah S.W.T seperti mana firman Allah S.W.T;
“Dan Allah mempunyai nama-nama Yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadanya Dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang Yang berpaling dari kebenaran Dalam masa menggunakan nama-namaNya.mereka akan mendapat balasan mengenai apa Yang mereka telah kerjakan.”

Kedua, bertawassul dengan amalan soleh yang telah kita kerjakan pada masa lalu sepertimana yang telah diceritakan oleh Rasulullah S.A.W kepada para sahabat tentang tiga orang hamba Allah yang telah terperangkap dalam sebuah gua, lalu mereka bertawassul kepada Allah dengan perkara-perkara baik yang telah mereka kerjakan pada masa lalu, lalu mereka telah dibebaskan daripada gua tersebut dengan izin Allah S.W.T. Dan tawassul yang terakhir yang dibenarkan oleh mereka ialah bertawassul dengan orang-orang soleh yang masih hidup sepertimana yang telah dilakukan para sahabat keatas Nabi serta keatas para sahabat yang lain sewaktu mereka masih hidup. Hanya tiga keadaan ini sahaja yang diterima dalam bertawassul, Adapun bertawassul selain daripada tiga perkara dianggap bid’ah.Mereka menolak amalan tawassul dengan orang alim yang terdahulu yang telah mati termasuklah Rasul, Nabi dan para Wali Allah. Mereka juga telah menghukum masalah tawassul ini adalah masalah yang berkait rapat dengan masalah aqidah yang mana ia boleh mendatangkan syirik kapada Allah S.W.T.
Pendapat Ulama-ulama Asyai’rah dalam menjawab Isu ini
Masalah bertawassul tidaklah dilihat menjadi salah satu masalah yang boleh mendatangkan syirik kepada Allah S.W.T Selagi mana doa ditujukan dan dipohon kepada Allah, dan tidak pula mensyirikkan Allah dengan sesuatu. Ianya tidak melibatkan persoalan aqidah selagi mana Allah dijadikan tempat untuk memohon Bahkan, Ijma’ 4 mazhab telah mengharuskan bertawassul dengan perkara-perkara yang dimuliakan termasuklah kepada orang-orang yang telah mati.Banyak dalil menunjukkan para ulama yang mu’tabar menerima tawassul, antaranya diceeritakan bahawa Imam Syafi’e bertawassul keatas Imam Abu Hanifah yang mana telah meniggal dunia.Cerita ini telah dipetik di dalam buku‘al-Tarikh Baghdad’ dimana apabila Imam Syafi’e mempunyai sesuatu hajat, beliau akan sembahyang dua rakaat dan terus pergi ke kubur Imam Abu Hanifah untuk bertawassul, tidak lama kemudian, hajatnya termakbul oleh Allah. Selain itu, Contoh lain dalam penerimaan tawassul kepada orang yang telah meninggal dunia ialah Imam Berzanji dalam kitabNya ‘Maulid’ telah bertawassul kepada zat Nabi S.A.W begitu juga yang telah dilakukan oleh Imam Ramli didalam kitabnya ‘Nihayah al-Muhtaj’.


Makna Tabarruk
Kalimah ‘Tabarruk’ berasal daripada perkataan ‘Barakah’ yang membawa maksud kebahagiaan atau penambahan.Daripada sudut istilah pula, tabarruk adalah membawa maksud pengharapan mendapat keberkatan daripada Allah S.W.T dengan sesuatu perkara atau barang yang mulia.
Jika kita lihat, konsep yang dibawa antara tawassul dan tabarruk adalah hampir sama. Namun, Ulama telah menfokuskan perbuatan bertabarruk adalah sesuatu yang diperantarai oleh barang ataupun perkara tertentu manakalan tawassul adalah perkara yang diperantarai dalam bentuk doa dan kata-kata. Antara contoh tabarruk yang boleh kita lihat dalam masyarakat kita adalah seperti air Yasiin, air minuman orang alim, tempat ibadat orang alim, dan lain-lain lagi.
Pendapat Wahabi tentang Isu Tabarruk
Menurut pendapat golongan Wahabi,Mengambil berkat atau tabarruk terbahagi kepada dua bahagian iaitu bertabarruk secara Syar’idan bertabarruk secara tidak syar’i.Bertabarruk secara syar’i adalah terbahagi kepada dua sahaja iaitu Mengambil berkat daripada al-Quran dan al-Sunnah yakni melalui ilmu dan pengamalannya dan yang kedua, Mengambil berkat daripada orang alim melalui asuhan dan tarbiyyahnya.Adapun amalan tabarruk selain daripada dua perkara ini adalah tergolong dalam golongan amalan tabarruk yang tidak syar’i. Antara contoh amalan tabarruk yang tidak syar’i ialah sepertiair Yasiin, air yang didoa oleh orang alim, sisa makanan dan minuman orang-orang alim, melazimi tempat Ibadat orang alim, ayat al-Quran atau al-Sunnah digantung didinding rumah dan lain-lain lagi.

Pendapat Ulama-ulama Asyai’rah dalam menjawab Isu ini
Kebanyakan Ulama termasuklah Ulama yang bermazhab Asyai’rah telah mengharuskan perbuatan bertabarruk ini. Dalilnya adalah perkara-perkara yang telah dilakukan oleh para sahabat keatas Nabi Muhammad S.A.W. Antara amalan-amalan yang pernah dilakukan oleh para sahabat untuk bertabarruk keatas Nabi ialah para sahabat berebut untuk mengambil bekas yang mempunyai lebihan air wuduk Nabi, para sahabat meminum air daripada bekas minuman Nabi dan isteri Nabi telah mengumpulkan peluh nabi sewaktu nabi sedang tidur. Kesemua peristiwa ini telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari didalam Shahihnya.Terdapat juga seorang sahabat yang memohon Nabi supaya bersolat dirumahnya.Terdapat juga kisah dimana Saidina Abu Bakar ditegur oleh A’isyah kerana beliau amat gemar memakai satu baju yang lusuh. Apabila ditanya apakah sebabnya, Abu Bakar telah menyatakan bahawasanya dia pernah memakai baju itu sewaktu solat bersama-sama Nabi S.A.W. Selain itu, kisah Muawiyyah bin Abi Sufyan dalam kitab ‘Tarikh Damsyiq’dan kisah Khalifah Umar Abdul Aziz yang dipetik daripada‘at-Tobaqat’pernah memesan kepada waris mereka supaya mereka dikafankan dengan helaian rambut Nabi Muhammad S.A.W.


KESIMPULAN

Aqidah Wahhabi sememangnya banyak bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah-Wal Jama'ah bahkan amat berbeza dengan akidah yang dibawa oleh junjungan besar kita Nabi Muhammad S.A.W.Syeikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buti pernah berkata;

ان كنت ناقلا فالصحة,أو مدعيا فالدليل
“Jika kamu menukilkan sesuatu, Sahkan akan ia. Dan jika kamu mendakwa sesuatu, datangkan dalil”

Sesuatu dakwaan perlulah dinilai secara teliti dan mendalam dengan menggunakan neraca hujah keilmuan.Pendekatan yang digunakan oleh Salafiyyah al-Wahabiyyah amatlah bertentangan dengan manhaj yang diguna pakai oleh Asya’irah dan Maturidiyyah. Kadangkala, perbezaan dan perselisihan bukan sahaja berlaku pada masalah furu’, tetapi juga turut berlaku pada masalah Usul agama.Diharap, usaha-usaha dalam mengkaji kesalahan fahaman ini perlulah diteruskan agar kebenaran dapat dizahirkan dan kebatilan dapat dilenyapkan.

Akhir Kalam, Dalam negara kita sendiri tidak terlepas daripada pergerakan golongan Wahabi. Sejak kebelakangan ini, sambutan terhadap fahaman mereka mulai masuk kedalam pemikiran masyarakat di Malaysia. Perkara ini perlulah disekat dan tindakan yang sepatutnya perlulah diambil selaras denganapa yang telah di Muzakarahkan oleh pihak JAKIM.Berdasarkan kajian, akidah fahaman Wahhabi harus ditolak kerana menganggu-gugat perpaduan umat Islam dan inilah yang telah difatwakan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan dan JAKIM.

Allahua’lam.

RUJUKAN

1) Syeikh Muhammad Soleh Uthaimin. (2003). Syarah al-Aqidah al-Washotiyyah. Jeddah : Dar Ibn Rejab.

2) Syeikh Sa’ad Yusuf Abu Aziz. (2008). Sunnah & Bid’ah. Jakarta : Pustaka Kautsar.


3) Rasul Dahri. (1997). Setiap Bid’ah Menyesatkan. Johor Baharu : Jahabersa

4) Ayyub Sabri Pasha (1998), Wahhabism and Its Refutation By The Ahl As-Sunna, Johor, Percetakan Surya, Ter. Abu Bakar Othman.

5) Dr. Abdul Rahman Mahmood, Engku Ibrahim Engku Wan Zin. (2010, Julai) Pemikiran Imam Ibnu Taimiyah Dan Muhammad Abdul Wahab : Satu Analisis Perbandingan. Paper presented at the Seminar pemikiran islam peringkat kebangsaan kali ke-2 “Ashairah Dan Cabaran Mutakhir”, UM, Kuala Lumpur.

6) Dr Muhammad sa’id Ramadhan al-Buti. (2004). Kubra al-Yakiniyyat al-Kauniyyat. Damsyik : Dar Fikr Mua’sir.

7) Dr Muhammad sa’id Ramadhan al-Buti. (1996). Keyakinan Hakiki, terj,.Selangor : Budaya Ilmu.

8) Haji Said Haji Ibrahim. (1997). Perbandingan Aqidah dan Pahaman Umat Islam. Kuala Lumpur : Dar Ma’rifah.

9) Dr Muhammad al-Maliki al-Hasani. (2001). Meluruskan KesalahPahaman Seputar Keistimewaan Rasulullah,…Tabarruk, Bandung : Posda.

10) Muhadir Hj. Joll, Persoalan Khilafiyyah & Penjelasan Ulama', Mawleed Publishing.

Hasil Karya :
Mohd Syukri Bin Zainal Abidin
Mohamad Affi Yusri Bin Mohamad Zaini
Jabatan Akidah & Pemikiran Islam, UM

Thursday, April 7, 2011

Satu adaptasi sajak dari karya indah, Tun Dato’ Seri Abdullah Bin Haji Ahmad Badawi

Damai Abadi
Aku cari bukan harta bertimbun-timbun
Untuk hidup kaya
Aku cari bukan wang berjuta-juta
Untuk hidup bergaya
Aku cari bukan kawan-kawan
Untuk hidup sekadar berfoya-foya
Aku cari mana dia Al-Ghazali
Ku cari mana dia Al-Syafie
Kita bongkar rahsia kitab suci
Cari pedoman
Kita bongkar rahsia sunnah nabi
Cari panduan
Aku hidup kerana Dia Rabbi
Dialah teman Dialah Wali
Dia mencukupi aku hidup beerti
Menikmati damai abadi

Thursday, March 31, 2011

“ AMAL IBADAH MENGIKUT BULAN DAN PERISTIWA TERTENTU : SATU ANALISIS HADITH ”

PENGENALAN

Segala puji bagi Allah tuhan sekalian alam. Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Yang menciptakan alam ini tanpa sedikit pun kekurangan. Yang menjadikan manusia dengan penuh sifatnya. Maha Besar Allah, Tuhan semesta alam. Juga yang memberikan kasih dan sayangnya berupa iman dan Islam kepada kita semua.

Selawat dan salam semoga terlimpah pada Rasul mulia, junjungan kita Nabi Muhammad SAW, keluarganya, sahabatnya, dan para penerusnya yang mengikuti mereka sehingga kiamat.
Apabila kita membicarakan tentang ibadah, Sebenarnya Islam telah meletakkan ibadah di tempat yang paling istimewa sekali di dalam Al-Quran di jelaskan seluruh jin dan manusia dijadikan semata-mata untuk tujuan ini. Islam juga telah memberi pengertian yang luas terhadap ibadah. Tegasnya Islam menuntut supaya seluruh kehidupan ini dapat beribadah dan taat kepada Allah. Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah :


Maksudnya :

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.”

Namun kita mestisedar bahawa segala ibadat yang kita lakukan mestilah berlandaskan dalil yang kukuh dan bukannya akal semata-mata. Dalam penulisan ini kami cuba untuk menjelaskan serba sedikit berkaitan amalan-amalan yang khusus mengikut bulan tertentu beserta dalil-dalil sahih dari al-Quran dan as-Sunnah.
Justeru itu, kami berharap usaha yang tidak seberapa ini dapat memberi manfaat kepada diri kami khususnya dan rakan-rakan lain umumnya dalam memahami dan menghayati ibadah-ibadah yang dilakukan tanpa ragu-ragu bersandarkan kepada junjungan kita nabi Muhammad SAW.

BULAN-BULAN DALAM TAQWIM ISLAM

Allah S.W.T telah menetapkan bagi umat islam agar mempercayai tentang wujudnya 12 bulan dalam satu tahun sepertimana yang telah disebutkan dalam firmanNya;
Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu, dan perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan Ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa. -Surah at-Taubah, ayat 36-

Dalam ayat ini Allah S.W.T bukan sahaja memberitahu kita mengenai 12 bulan tersebut tetapi turut juga memberitahu kepada kita bahawa terdapat bulan-bulan haram diantara 12 bulan tersebut. Ini menunjukkan kepada kita bahawa terdapat bulan yang istimewa disisi Allah S.W.T . Perkara ini bertepatan dengan hadis yang telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari dalam Shahihnya iaitu;
عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ الزَّمَانَ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
"Sesungguhnya waktu telah berputar sebagaimana mestinya, hal itu ditetapkan pada hari Allah menciptakan langit dan bumi. Dalam setahun ada dua belas bulan, diantaranya ada empat bulan yang mulia. Tiga darinya berturut-turut, yaitu Dzul Qa'dah, Dzul Hijjah, Muharram, dan Rajab yang biasa diagungkan Bani Mudlar yaitu antara Jumadil tsani dan Sya'ban.” -Shahih Bukhari: 4294-

Daripada hadis ini, kita dapat mengetahui bahawa 4 bulan haram yang telah ditetapkan oleh Allah dalam Surah at-Taubah, ayat 36 itu ialah 3 bulan yang berturutan, iaitu bulan zulqaedah, zulhijjah dan bulan muharram dan satu bulan yang berada diantara bulan Jamadilakhir dan bulan sya’ban iaitu bulan rejab. Adapun bulan-bulan yang selebihnya adalah bulan safar, rabi’ul awal, rabi’ul akhir, jamadil awal, jamadil akhir, sya’ban, ramadhan dan syawal. Berikut adalah susunan bulan-bulan islam mengikut tertib asalnya :
1. Muharram
2. Safar
3. Rabi’ul awal
4. Rabi’ul akhir
5. Jamadil awal
6. Jamadil akhir
7. Rejab
8. Sya’ban
9. Ramadhan
10. Syawal
11. Zulqaedah
12. Zulhijjah



Daripada 12 bulan yang telah dinyatakan ini, bulan terafdhal dan termulia disisi Allah S.W.T ialah bulan Ramadhan dan diikuti dengan bulan-bulan haram.Terdapat juga bulan-bulan yang tidak dinisbahkan dengan amalan ibadah yang tertentu. Oleh disebabkan itu, kami hanya membincangkan tentang 7 bulan sahaja yang mana dinisbahkan kepada amalan ibadah yang tertentu.




AMAL IBADAH MENGIKUT BULAN DAN PERISTIWA TERTENTU : SATU ANALISIS HADIS

MUHARRAM

Doa Awal dan Akhir Tahun
Fadhilat serta cara pembacaan yang sering diamalkan:

Ibnu Abbas berkata: "Sesiapa yang membaca doa ini pada 1 Muharam, Allah mewakilkan dua malaikat memeliharanya pada tahun itu".

Selepas doa(awal tahun) dibaca, berkatalah syaitan, "Kesusahan bagiku dan sia-sialah pekerjaanku menggoda anak Adam pada tahun ini dan Allah binasakan aku satu saat jua. Dengan sebab membaca doa itu, Allah mengampunkannya setahun".

Selepas dibaca doa akhir tahun, syaitan berkata, "Telah amanahlah anak Adam ini daripada godaanku pada tahun ini kerana Allah mewakilkan dua Malaikat memeliharanya daripada fitnah syaitan".

Bacalah doa awal tahun berikut sebanyak tiga kali pada akhir waktu Asar atau sebelum masuk waktu Maghrib pada hari terakhir bulan Zulhijah.

Bacalah doa akhir tahun sebanyak tiga kali selepas waktu Maghrib pada malam 1 Muharam.
* Tiada nas yang sahih dari mana-mana kitab mengenai kaedah serta fadhilat membaca doa awal dan akhir tahun termasuk kitab-kitab hadith sittah, dha’if mahupun maudu’.
Rasulullah saw telah bersabda dalam hadis sahih riwayat Imam Bukhari yang bererti:

“Barangsiapa yang beramal dengan sesuatu amalan yang tidak ada hubungan dengan urusan kita, maka ia tertolak.”

Maka di sini telah jelas bahawa barangsiapa yang mengamalkan amalan awal Muharam(Doa Awal dan Akhir Tahun), beriqtikadkan bahawa ia mempunyai kelebihan sepertimana yang digambarkan, apatah lagi mengatakan amalan ini adalah sunnah Rasulullah saw, maka amalannya tertolak. Dan Rasulullah saw juga telah memberi amaran kepada mereka yang berdusta terhadap baginda saw dalam hadis sahih yang bermaksud:

“Barangsiapa yang melakukan pendustaan ke atasku dengan sengaja, maka sediakanlah tempat duduknya di dalam neraka.” Hadis Mutawatir

Walaubagaimanapun, tidaklah menjadi kesalahan jika ingin membacanya berdasarkan dalil-dalil umum berdoa, tetapi dengan syarat tidak menyandarkan perbuatan tersebut kepada Rasulullah saw serta tidak mengkhususkan waktu untuk membaca doa tersebut seperti menyatakan “doa ini sunat dibaca pada waktu ini,” sedangkan hanya Allah sahaja yang berhak mensyariatkan sesuatu ibadah.
Menurut Syeikh Ibn Taimiyah:
"Tiada terdapat apa-apa hadith sahih dari Nabi saw atau sahabat-sahabat. Tiada Imam mazhab, Tabi'en yang mengemukakan perkara-perkara ini; baik ia diriwayatkan oleh hadis da'if (lemah), atau riwayat yg sahih, Al-Sunan atau Al-Musnad. Tiada hadith yang masyhur diketahui mengenainya pada abad yang awal, tetapi pada akhir-akhir ini ada hadith yang meriwayatkan seperti :{barangsiapa yang memakai celak pada matanya pada hari Asyura tidak akan mendapat penyakit mata pada tahun itu, dan barangsiapa yang mandi pada hari Asyura tidak akan dapat penyakit pada tahun tersebut.dsb}. Terdapat juga riwayat yang menunjukkan bersolat pada hari Asyura, dan ada riwayat lain yang menyebut bahawa pada hari Asyura Nabi Adam bertaubat, Bahtera Nuh mendarat di Bukit Joodi, nabi Yusuf kembali kepada Nabi Ya'kub, Ibrahim diselamatkan dari api, kibas di ganti sebagai binatang sembelihan mengganti Nabi Ismail, dan sebagainya. Mereka juga meriwayatkan sebuah hadith palsu (fabricated) yang mendustakan Rasulullah saw berkata : {barangsiapa yang bermurah hati kepada keluarganya pada hari Assyuura, Allah akan bermurah hati kepadanya sepanjang tahun}". "Bagi perkara lain, seperti memasak makanan khas bersama atau tanpa bijirin, atau memakai baju baru, membelanjakan wang untuk keluarga, atau membeli bekalan tahunan untuk hari tersebut, melakukan solat-solat tertentu atau amalan-amalan tertentu, menyembelih binatang pada hari itu, menyimpan daging yang akan dimasak bersama bijirin, atau memakai celak atau henna, mandi, berjabat tangan diantara satu sama lain, menziarahi seseorang, menziarahi masjid dan kubur-kubur (mashhad) dan sebagainya..... kesemua ini adalah bid'ah dan salah. Tiada diantaranya yang ada kena mengena dengan sunnah Rasulullah saw atau Khulafah al-Rasyidiin. Ia tidak diluluskan oleh mana-mana imam, tidak malik, tidak Al-Thawri, tidak al-Layth ibn Sa’d, tidak Abu Haneefah, tidak al-Aozaa’i, tidak al-Shaafie, tidak Ahmad ibn Hanbal, tidak Ishaaq ibn Raahwayh, dan tiada mana-mana dikalangan Imam dan ulama' Islam......"

AMALAN DI BULAN MUHARRAM

Amalan yang paling sahih pada bulan Muharram dan juga 10 Muharram ialah berpuasa. Nas berpuasa secara umum pada bulan Muharram ialah:

أفضل الصيام بعد شهر رمضان صيام شهر الله المحرم

"Seafdal-afdal (sebaik-baik) berpuasa selepas bulan Ramadan ialah bulan Al-Muharram"

{"....Bila Rasulullah saw tiba di Madinah, beliau telah melihat beberapa orang Yahudi yang sedang berpuasa pada hari Assyuura. Bila bertanya, "Apa Ini?", mereka berkata. "Ini adalah hari apabila Allah menyelamatkan Musa dari lemas, maka kami berpuasa hari ini". Baginda berkata "Kami lebih berhak keatas Musa dari kamu", maka baginda pun berpuasa pada hari tersebut dan menyuruh [umat islam] berpuasa pada hari tersebut."}(Hadis riwayat Abu Daud)

"Nabi saw tidak menceritakan kepada semua orang mengenai puasa 'Assyuura' ini, tetapi beliau mengatakan, "Ini adalah hari Aassyuura, Saya berpuasa pada hari ini dan barangsiapa inginkan berpuasa hari ini maka bolehlah ia berpuasa". Dan sabda beliau :"Berpuasa pada hari Assyuura akan mengampunkan dosa dalam setahun, dan berpuasa pada Hari Arafah mengampunkan dosa 2 tahun". Apabila menuju kearah dekat dengan kematian beliau, Nabi saw mendengar bahawa orang Yahudi mengambil hari Assyuura sebagai hari Raya, beliau berkata, "Jika aku hidup sehingga tahun depan, Aku pasti akan berpuasa pada hari ke 9" - bagi membezakan dengan orang yahudi, dan tidak mengikut mereka mengambil hari tersebut sebagai hari perayaan."

Dari Humaid bin Abdir Rahman, ia mendengar Muawiyah bin Abi Sufyan RA berkata: "Wahai penduduk Madinah, di mana ulama kalian? Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:"Ini hari Assyura, dan Allah tidak mewajibkan puasa kepada kalian di hari itu, sedangkan saya puasa, maka siapa yang mau puasa hendaklah ia puasa dan siapa yang mau berbuka hendaklah ia berbuka" (HR Bukhari 2003).

Maka, amalan sunat yang paling sahih pada bulan Muharram adalah puasa Assyura iaitu pada 10 Muharram serta 9 Muharram yang juga dikenali sebagai hari Tasua’.

RABI’ULAWWAL

Rabi’ul Awwal adalah bulan ke tiga dalam calendar hijriah iaitu bulan di mana pada masa itu adalah bermulanya musim bunga bagi tanaman di negeri Arab. Nama ini telah diguna-pakai sajak zaman Jahiliyyah lagi. Baginda mengekalkan nama ini sehinggalah zaman sekarang.
Antara peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam bulan Rabi’ul Awwal ialah:
I. Kelahiran Baginda Rasulullah SAW iaitu pada 12 Rabi’ul Awwal tahun Gajah bersamaan 23 April 571M. Ada pula pendapat yang mengatakan Baginda lahir pada 9 Rabi’ul Awwal tahun Gajah.
II. Wafatnya junjungan besar kita, Muhammad Rasulullah saw. Rasulullah telah wafat pada hari Isnin 12 Rabiulawal 11H bersamaan 7 Jun 632M. Baginda wafat di rumah isterinya Aisyah ra dan dikebumikan di Madinah al-Munawwarah.
III. Peperangan- Banyak peperangan yang telah terjadi pada zaman Rasulullah saw diantara tentera Islam dan tentera kuffar. Diantara peperangan yang berlaku di bulan Rabiulawal ialah peperangan Safwan (Badar pertama), Bawat, Zi Amar (Ghatfan), Bani An-Nadhir, Daumatul Jandal dan peperangan Bani Lahyan.
Di Malaysia, terdapat satu sambutan pada bulan Rabi’ul Awwal iaitu sambutan Maulidul Rasul. Antara amalan-amalan yang selalu dilakukan pada bulan ini adalah berselawat ke atas junjungan besar Baginda SAW dan juga membacakan ‘marhaban’ iaitu membaca sirah Rasulullah SAW. Ini adalah salah satu cara untuk melahirkan dan menonjolkan rasa cinta kepada Baginda SAW.
Marhaban ini biasanya dibaca dalam versi Arab. Namun demikian, ada juga sesetengah kampung yang membacakannya dalam bahasa Melayu. Akan tetapi, pada masa kini, amalan sebegini sudah semakin pupus, dan kita dapati ianya semakin kurang dibacakan di masjid-masjid kerana pada masa kini, orang Islam mula menganjurkan ceramah-ceramah berkaitan dengan kelahiran Baginda SAW.
Akan tetapi, ada juga pihak yang menolak sambutan ini. Ini adalah kerana mereka mengatakan amalan sebegini tiada dalam al-Quran mahupun Hadith. Mereka membawa satu hadith yang masyhur iaitu:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من احدث في امرنا ما ليس منه فهو رد - رواه البخاري في الصحيح
“Barangsiapa yang melakukan suatu pekerjaan dalam hal agama akan tetapi ternyata tiada dasarnya dalam agama, maka ianya tertolak (batal /rosak/ tidak diterima).”
Riwayat Bukhari.
Mereka menyatakan bahawasanya amalan ini (maulidul rasul) adalah bid’ah kerana amalan ini adalah amalan yang tiada sandaran pada nas dan juga ianya direka-reka ketika zaman pemerintahan Fatimiyyah di Mesir. Tambahan lagi mereka menambah bahawasanya amalan ini tiada dasar dalam agama dan juga amalan ini menyerupai amalan Nasrani yang menyanjung Nabi Isa a.s.
Akan tetapi. Di sini saya menolak hujah mereka. Amalan ini ada dasarnya dalam agama. Seperti mana yang kita tahu, amalan yang dilakukan dalam bulan Rabi’ul Awwal ialah satu amalan yang mulia, iaitu berselawat ke atas junjungan besar kita Baginda SAW. Adakah amalan berselawat ini yang mereka pertikaikan?
Jika mereka mengatakan bahawasanya amalan ini menyerupai amalan Nasrani. Maka saya akan bawakan satu dalil di mana Baginda SAW sendiri pernah menyambut dan memuliakan Nabi Musa a.s iaitu:
{"....Bila Rasulullah saw tiba di Madinah, beliau telah melihat beberapa orang Yahudi yang sedang berpuasa pada hari Assyuura. Bila bertanya, "Apa Ini?", mereka berkata. "Ini adalah hari apabila Allah menyelamatkan Musa dari lemas, maka kami berpuasa hari ini". Baginda berkata "Kami lebih berhak keatas Musa dari kamu", maka baginda pun berpuasa pada hari tersebut dan menyuruh [umat islam] berpuasa pada hari tersebut."}(Hadis riwayat Abu Daud)
Maka, apakah lagi yang mereka hendak pertikaikan? Ada satu puak (Wahabi) yang menolak mentah-mentah sambutan Maulidul Rasul ini, akan tetapi mereka menyambut pula hari kelahiran Raja Saud. Apakah relevennya pegangan mereka ini?

REJAB
Bulan rejab adalah salah satu daripada bulan haram, sepertimana yang telah dinyatakan sebelum ini. Dalam bulan ini juga terdapat stu peristiwa agung yang berlaku keatas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W iaitu peristiwa Isra’ Mi’raj. Dalam peristiwa ini, Rasulullah telah dibawa oleh Allah ke Masjid al-Aqsa yang berada di Palestin, kemudian Baginda telah dibawa naik ke langit ke-7 bertemu Allah S.W.T secara langsung. Melalui peristiwa inilah umat islam diwajibkan untuk bersolat 5 waktu sehari semalam.
Oleh disebabkan bulan rejab adalah salah satu ndaripada bulan yang haram, ditambah pula terdapat peristiwa isra’ mi’raj dalamnya, telah menyebabkan bulan ini antara bulan yang mahsyur dan istimewa dalam kalangan umat islam untuk melakukan amal ibadah tertentu. Namun begitu, keistimewaan bulan ini telah dicatatkan beberapa hadis yang maudu’. Antaranya, hadis yang mahsyur dalam kalangan umat islam berkenaan kelebihan bulan rejab.
رجب شهر الله وشعبان شهري ورمضان شهر أمتي
“Rejab bulan Allah, Syaaban bulanKu dan Ramadhan bulan umatKu”
Hadis ini telah didakwa sebagai hadis yang maudu’ dan direka-reka untuk menggambarkan tentang kehebatan bulan rejab. Hal ini kita dapat lihat menerusi pendedahan yang telah dilakukan oleh Ibn Qayyim dalam kitabnya al-Manar Munif.
ما رواه عبد الرحمن بن منده وهو صدوق عن ابن جهضم وهو واضع الحديث
Selain itu, terdapat satu lagi hadis yang telah dikelaskan sebagai hadis maudu’ berkenaan tentang bulan rejab iaitu ;
" من صام يوما من رجب وصلى فيه أربع ركعات، يقرأ في أول ركعة مائة مرة اية الكرسي ,وفى الركعة الثانية مائة مرة قل هو الله أحد، لم يمت حتى يرى مقعده من الجنة أو يرى له ".
“Barang siapa yang berpuasa sehari dalam bulan rejab dan dia mengerjakan solat 4 rakaat, dia membaca 100 kali ayat kursi pada rakaat pertama, dan 100 kali surah al-Ikhlas, dia tidak akan mati selagi ditunjukkan kerusinya di dalam syurga.”

Hadis ini juga telah didakwa bertaraf maudu’ oleh Ibn Qayyim dalam kitabnya al-Maudu’at.
هذا حديث موضوع على رسول الله صلى الله عليه وسلم.
أكثر رواته مجاهيل، وعثمان متروك عند المحدثين.
Selain itu, terdapat hadis-hadis yang menceritakan tentang kelebihan amalan-amalan di bulan rejab bertaraf dha’if antaranya;
“Dalam syurga ada sebuah sungai bernama Rejab, airnya lebih putih daripada susu, lebih manis daripada madu. sesiapa berpuasa dalam bulan Rejab, nescaya diberi minum air sungai itu”.

“Sesiapa berpuasa sehari dalam bulan Rejab, sama seperti ia berpuasa sebulan. Sesiapa berpuasa tujuh hari nescaya ditutup daripadanya tujuh pintu neraka Jahannam. Sesiapa berpuasa lapan hari, nescaya dibuka lapan pintu syurga”
Begitu juga hadis mengenai doa nabi ketika tiba bulan rejab iaitu;
اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان
Sesungguhnya Nabi SAW apabila masuknya bulan Rejab beliau berdoa ; “Ya Allah, berkatilah kami di dalam bulan Rejab dan Syaaban dan sampaikanlah kami bulan Ramadhan.”

Hadis bertaraf dhai’f. Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnadnya(1/259) dan Al-Bazzar dalam ( Kashfu Al-Astar -616) dari jalan perawi yang bernama Zaidah bin Abi Ar-Raqqad dari Ziyad As-Samiri dari Anas bin Malik r.a, beliau berkata}
Melalui hadis-hadis yang telah dihimpunkan ini, kita dapati bahawa tiada terdapat amalan yang tertentu yang dikhususkan kepada kita supaya dilakukan oleh umat Muhammad pada bulan Rejab. Namun begitu, terdapat hadis shahih yang menggalakkan kita sepaya berpuasa pada bulan-bulan haram kerana kelebihannya selepas puasa pada bulan Ramadhan.

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ شَهْرِ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَإِنَّ أَفْضَلَ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْمَفْرُوضَةِ
صَلَاةٌ مِنْ اللَّيْلِ
“ Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadhan ialah puasa pada bulan-bulan haram, dan sebaik-baik solat setelah solat fardhu ialah solat dimalam hari ” sunan abi daud 2074

Imam Abu Thayyib al-Azhim mengatakan sesungguhnya terdapat kelebihan yang besar berpuasa pada bulan rejab berdasarkan hadis ini. Melalui hadis ini, kita digalakkan untuk berpuasa pada bulan rejab kerana ia adalah salah satu daripada bulan yang haram. Namun begitu, kita tidak boleh berpegang pada mana-mana hadis maudu’ yang menceritakan tentang kelebihan beramal dengannya.
SYA’BAN
Perkara-perkara keutamaan bulan Sya’ban telah diriwayatkan dalam beberapa hadith, di antaranya dari ‘Aisyah RA. Beliau berkata:
كان رسول الله صلى عليه وسلم يصوم حتى نقول لا يفطر, ويفطر حتى نقول لا يصوم , وما رأيت رسول الله صلى عليه وسلم استكمل صيام شهر الا رمضان , وما رأيته أكثر صياما منه في شعبان
“Rasulullah SAWberpuasa hingga kami mengatakan beliau tidak pernah berbuka, dan beliau berbuka hingga kami mengatakan bahwa beliau tidak pernah puasa. Dan aku tidak pernah melihat Rasululah SAW menyempurnakan puasa sebulan melainkan di bulan Ramadhan. Dan aku tidak pernah melihat satu bulan yang paling banyak beliau berpuasa kecuali pada bulan Sya’ban.”

Dalam riwayat lain juga ada disebutkan bahawa ‘Aisyah memberitahu Abu Salamah :
لم يكن النبي صلى عليه وسلم يصوم شهرا أكثر من شعبان , وكان يصوم شعبان كله , وكان يقول خذوا من العمل ما تطيقون , فان الله لا يمل حتى تملوا وأحب الصلاة الى النبي صلى عليه وسلم ما دووم عليه وان قالت . وكان اذا صلى صلاة دووم عليها
“Tidak pernah Rasulullah SAW berpuasa pada suatu bulan lebih banyak dari pada bulan Sya’ban, sesungguhnya beliau berpuasa pada bulan sya’ban sebulan penuh, dan beliau bersabda : “Ambillah amal yang kalian mampu, sesungguhnya Allah tidak bosan sampai kalian merasa bosan”. Dan solat yang paling dicintai oleh Nabi SAW adalah yang terus menerus walaupun sedikit, beliau ketika melakukan solat maka beliau melakukannya terus menerus”.
Dalam riwayat yang lain, juga disebutkan oleh Aisyah
ما رأيت النبي صلى الله عليه وسلم في شهر أكثر صياما منه في شعبان , كان يصومه الا قليلا , بل كان يصومه كله
Aku tidak pernah melihat nabi SAW berpuasa yang paling banyak seperti di bulan Sya’ban. Beliau berpuasa melainkan sedikit. Beliau berpuasa di bulan Sya’ban seluruhnya.

Disebutkan juga dalam riwayat lain dari Ummu Salamah RA berkata
ما رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يصوم شهرين متتابعين الا شعبان ورمضان (صحيح)
“Saya tidak pernah melihat Rasulullah berpuasa dua bulan berturut-turut kecuali pada Sya’ban dan Ramadhan.”
Dari Usamah bin Zaid RA,
Beliau berkata kepada Rasulullah SAW, “Wahai Rasulullah, saya tidak pernah melihat engkau berpuasa dalam suatu bulan sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Sya’ban?” Maka beliau menjawab,“Itu adalah bulan antara Rajab dan Ramadhan yang manusia lalai darinya. Dan ia adalah bulan yang padanya segala amalan akan diangkat kepada Rabbul ‘Alamin. Maka saya senang amalanku diangkat sementara saya sedang berpuasa.”
Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban ialah:
“Allah melihat kepada hamba-hamba-Nya pada malam Nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci”
Seperti mana yang telah dinyatakan sebelum ini, tiada satu pun amalan yang khusus digalakkan pada malam nisfu Sya’ban baik puasa, solat dan sebagainya. Cuma ada perbuatan baginda SAW yang dilakukan pada bulan Sya’ban seperti berpuasa. Banyak hadith yang menguatkannya.
Dari Abdullah bin Abi Quwaisy, beliau mendengar Aisyah berkata :
كان أحب الشهور الى رسول الله صلى عليه وسلم أن يصومه شعبان , ثم يصله برمضان (صحيح)
Sesungguhnya Rasulullah SAW paling menyukai berpuasa dalam bulan Sya’ban kemudian menyambung puasa di bulan Ramadhan.
Dari Anas RA. dia berkata,
“Nabi SAW ditanya apakah bulan selepas Ramadan yang terafdhal berpuasa”. Nabi SAW menjawab bermaksud, “Bulan Sya’ban kerana untuk mengagungkan Ramadhan”. Nabi SAW ditanya lagi, “Sedekah apakah yang terafdhal?”. Nabi SAW menjawab, “Sedekah dibulan Ramadan”.
Dari Aisyah katanya,
كان النبيصلى الله عليه وسلم يصوم شعبان (صحيح اسناد)
Sesunggunya nabi SAW berpuasa di bulan Sya’ban
Dari Aisyah katanya
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم شعبان ورمضان ويتحرى الاثنين والخميس(صحيح)
Sesungguhnya Rasulullah SAW berpuasa pada bulan Sya’ban, Ramadhan, dan cenderung dengan hari Isnin dan Khamis

Amalan Bida’ah (rekaan) di bulan Sya’ban.
Secara hakikatnya, terdapat pelbagai amalan-amalan pada pertengahan bulan Sya’ban yang telah direka dan ditokok tambah dan diperluaskan sehingga mampu mengubah pemikiran masyarakat Melayu khususnya. Antaranya, amalan solat yang digelar solat nisfu Sya’ban, qiamullail, dan bacaan yassin sebanyak tiga kali.

a) Solat Nisfu Sya’ban
Adapun riwayat yang berbunyi:
إِذَا كَانَتْ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَقُوْمُوْا لَيْلَهَا وَصُوْمُوْا نَهَارَهَا. (ضعيف)
“Jika datang malam pertengahan di bulan Sya’ban, maka shalatlah pada malamnya dan berpuasalah dia siang harinya.”
Terdapat juga riwayat palsu dan rekaan seperti :
يا علي، من صلى مائة ركعة ليلة النصف من شعبان يقرأ في كل ركعة بفاتحة الكتاب وقل هو الله عشر مرات إلا قضى الله له كل حاجة ... إلخ.
“Wahai Ali, barang siapa yang melakukan sholat pada malam Nisfu Sya’ban sebanyak 100 rakaat, ia membaca setiap rakaat Al fatihah dan Qul huwallah ahad sebanyak sepuluh kali, pasti Allah memenuhi segala permintaannya … dan seterusnya.
Terdapat pelbagai pendangan ulama’ berkaitan solat nisfu Sya’ban, antaranya :
1. “Solat yang dikenali sebagai solat al-Raghaib iaitu solat sebanyak dua belas rakaat antara Maghrib dan Isyak pada malam Jumaat pertama bulan rejab dan solat sunat pada malam Nisfu Syaaban sebanyak seratus rakaat adalah dua jenis sembahyang yang bidaah” .
2. “Hadis-hadis mengenai solat Raghaib pada jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w. Begitu juga semua hadis mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi s.a.w. Demikian juga hadis-hadis mengenai solat pada malam Nisfu Syaaban (kesemuanya adalah palsu). Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam”
3. “Solat yang dikenali dengan solat al-Raghaib iaitu dua belas rakaat ditunaikan antara Maghrib dan Isyak pada Jumaat pertama Bulan Rejab, juga Solat Malam Nisfu Syaaban sebanyak seratus rakaat; kedua-dua solat ini bidah lagi mungkar yang jelek. Jangan kamu terpengaruh disebabkan keduanya disebut dalam Kitab Qut al-Qulub dan Ihya ‘Ulum al-Din. Jangan juga terpengaruh dengan hadis yang disebut dalam dua kitab berkenaan kerana kesemuanya palsu. Jangan kamu terpengaruh dengan sesetengah imam yang keliru mengenai kedudukan hadis-hadis kedua solat berkenaan”
4. “Telah diriwayatkan mengenai solat malam Nisfu Syaaban dari pelbagai riwayat, kesemuanya batil lagi palsu”
b) Qiamullail

Diriwayakan dari Aisyah :
ان الله عز وجل ينزل ليلة التصف من شعبان الى السماء الدنيا فيغفر لآكثر من عدد شعر غنم كلب (ضعيف)
“Sesungguhnya Allah SWT turun pada malam pertengahan bulan Syaaban ke langit dunia maka diampunkan (dosa) yang lebih banyak dari rambut kambing Bani Kilab – Kabilah arab yang paling banyak kambing-”.

Daripada Aishah RA berkata:

Rasulullah SAW telah bangun malam dengan bersolat dan baginda telah memanjangkan sujudnya sehingga aku menyangka bahawa baginda telah dicabut nyawanya. Apabila baginda mengangkat kepalanya dari sujud dan selesai dari solat, baginda bertanya kepadaku: “Wahai Aishah, adakah aku telah mengabaikanmu?”Aku menjawab: “Tidak wahai Rasulullah, tetapi aku sangka engkau telah dicabut nyawa disebabkan lamanya engkau bersujud”.Baginda pun berkata: “Tahukah engkau apakah malam ini?” Aku menjawab: “Allah dan RasulNya yang lebih tahu”.
Baginda berkata: “Ini adalah malam pertengahan bulan Sya’ban. Sesungguhnya Allah SWT melihat para hambaNya pada malam pertengahan bulan Sya’ban, maka diampunkan orang yang memohon ampun, dirahmati orang yang meminta rahmat.


c) Membaca Yassin
Apabila tibanya bulan Sya’ban, masyarakat umum tertunggu tunggu hari atau sambutan nisfu Sya’ban. Membaca yassin merupakan satu ibadah khusus bila tibanya malam pertengahan bulan Sya’ban. Masyarakat berlumba-lumba dating ke surau atau masjid bagi menyambut kedatangan nisfu Sya’ban dengan melakukan amalan membaca yassin sebanyak tiga kali iaitu kali pertama diniatkan supaya dipanjangkan umur, bacaan kedua diniatkan supaya dimurahkan rezeki, dan kali terakhir diniatkan supaya dimatikan dalam iman. Secara umumnya, amalan membaca yassin atau membaca mana-mana dari ayat al-Quran amatlah digalakkan. Cume menjadi kesalahan adalah kita menjadikan amalan tersebut seolah-olah satu amalan yang wajib ataupun sunnah yang digalakkan untuk beramalan dengannya dan ditegah bagi yang meninggalkannya. Bukan itu saja, ia juga menjadi kesalahan apabila amalan tersebut disandarkan kepada nabi Muhammad SAW sedangkan tiada dalil yang sahih yang menguatkannya.

Kata Imam Syahrurazi dalam Awariful Maarif, Apabila telah selesai solat maghrib, hendaklah dibaca "Yasin" dengan diniatkan mohon panjangkan umurnya dalam mentaati Allah, kemudian dibacakan doanya. Kemudian dibacakan pula Yasin dengan diniatkan diluaskan Allah rezekinya yang halal dan diberkatinya, kemudian lalu dibacakan doanya. Kemudian dibacakan pula Yasin
serta diniatkan minta dimatikan dalam iman, kemudian dibacakan doanya.


Menurut Dr. Yusof al-Qaradhawi,
' Terdapat juga di sesetengah negara yang mereka berkumpul selepas solat Maghrib di masjid-masjid dan membaca surah Yaasin, kemudian solat dua rakaat dengan niat supaya dipanjangkan umur, dan dua rakaat lagi supaya tidak bergantung dengan manusia, kemudian membaca doa yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari kalangan salaf, dan ia adalah doa yang bercanggah dengan nas-nas yang sahih, juga bersalahan dari segi maknanya''.

Beliau menambah lagi
“Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Syaaban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam. Bahkan di sebahagian negeri, orang ramai berhimpun pada malam tersebut selepas maghrib di masjid. Mereka membaca surah Yasin dan solat dua raka`at dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in). Ianya satu doa yang panjang, yang menyanggahi nas-nas (al-Quran dan Sunnah) serta bercanggahan dan bertentangan pula isi kandungannya…perhimpunan (malam nisfu Syaaban) seperti yang kita lihat dan dengar yang berlaku di sebahagian negeri orang Islam adalah bidah dan diada-adakan. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas. Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bidah, dan setiap yang bidah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka”
Di sini ada dilampirkan beberapa respon oleh pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) tentang amalan-amalan yang sering dilakukan oleh umat Islam di bulan Sya’ban.
Di antara amalan-amalan yang digalakkan pada bulan Syaaban adalah :

i. Memperbanyakkan puasa sunat. Di dalam kitab Durratun Nasihin ada menyebut sebuah hadis yang menyatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya : "Sesiapa yang berpuasa tiga hari pada permulaan Syaaban dan tiga hari pada pertengahan Syaaban dan tiga hari pada akhir Syaaban, maka Allah mencatat untuknya pahala seperti pahala tujuh puluh nabi dan seperti orang-orang yang beribadat kepada Allah Taala selama tujuh puluh tahun dan apabila dia mati pada tahun itu maka dia seperti orang yang mati syahid."

ii. Memperbanyak doa, zikir dan membaca selawat kepada Rasulullah SAW. Sabda Rasulullah SAW : "Sesiapa yang mengagungkan bulan Syaaban, bertaqwa kepada Allah, taat kepada-Nya serta menahan diri dari perbuatan maksiat, maka Allah Taala mengampuni semua dosanya dan menyelamatkannya di dalam tahun itu dari segala macam bencana dan penyakit." (Dipetik dari kitab Zubdatul Wa'izhin)
iii. Bertaubat.
iv. Meraikan malam 15 Syaaban atau lebih dikenali sebagai malam Nisfu Syaaban di mana sunat ia dihidupkan dengan membaca zikir dan Al Quran kerana malam tersebut adalah malam yang amat mustajab dan penuh rahmat.
Terdapat pelbagai fatwa mahupun pandangan para ulama’ tentang amalan di bulan Sya’ban . Oleh itu kesimpulan yang dapat dirumuskan dan diambil di sini adalah :

1- Kita digalakkan dan diajar supaya memperbanyakkan berpuasa sunat pada bulan Syaaban kerana Nabi Muhammad SAW paling banyak berpuasa sunat pada bulan ini melebihi bulan-bulan yang lain selain bulan Ramadhan.

2- Setelah diteliti dengan secara terperinci terutamanya dalam kitab-kitab hadith yang Sembilan ( Sahih Bukhari,Muslim,Sunan Ibnu Majah, Tarmizi, Nasaie, Abu Daud, Darimi, Muwatta’, dan Musnad Ahmad) tiada satu pun hadith sahih yang menunjukkan nabi Muhammad melakukan ibadah khusus pada pertengahan bulan Sya’ban melainkan hadith yang lemah dan palsu. Namun pun begitu, walaupun malam pertengahan bulan Syaaban terdapat beberapa kelebihan berdasarkan hadis-hadis yang lemah tetapi ia boleh diterima bagi menyatakan “Kelebihan Amalan”. Yang mana dalam kaedah fiqh, hadith yang lemah boleh beramal dengannya tetapi tidak boleh dijadikan hujah.

3- Tiada amalan khusus yang diberi nama sebagai “Puasa Nisfu Syaaban” tetapi digalakkan berpuasa sunat pada pertengahan bulan Syaaban berdasarkan hadis-hadis lain yang menggalakkan berpuasa pada 13, 14 dan 15hb setiap bulan.
Dari Abu Hurairah. berkata bahawa kekasihku (Nabi saw) telah mewasiatkan kepadaku 3 perkara (iaitu) : "(Hendaklah) berpuasa 3 hari setiap bulan (13, 14 dan 15hb), 2 rakaat Dhuha dan Solat Witir sebelum tidur”.

4- Begitu juga tiada amalan khusus yang diberi nama “Solat Malam Nisfu Syaaban” tetapi digalakkan untuk menunaikan solat-solat sunat seperti Solat Sunat Mutlak, Solat Tasbih, Solat Hajat, Solat Tahajud dan Solat Taubat. Begitu juga dengan amalan-amalan lain seperti membaca Al-Quran, berzikir dan berdoa tanpa dikhususkan untuk malam itu.

5- Oleh kerana kelebihan malam pertengahan bulan Syaaban ini tidak didasarkan pada sumber hadis yang sahih, kuat dan jelas, maka amalan Nabi untuk bangun beribadat bukanlah khusus untuk malam itu sahaja kerana baginda memang diwajibkan bangun beribadat pada setiap malam.

6- Dari segi syarak, tidak harus mengkhususkan hari tertentu untuk berpuasa, atau malam tertentu untuk bangun beribadat (qiamullail) tanpa sumber yang syarie. Perkara ini bukan hak sesiapapun melainkan ia hanya hak Allah SWT sahaja. Mengkhususkan waktu atau tempat untuk beribadat dan menetapkan kaedah dan caranya, hanyalah hak Allah SWT, bukan hak manusia.

RAMADHAN
Bulan Ramadhan adalah bulan yang paling mulia di sisi Allah S.W.T. Pada bulan ini, Allah S.W.T telah menurunkan Al-Quran al-Karim pada malam al-Qadar yang diselitkan dalam bulan Ramadhan ini. Selain itu, Allah S.W.T telah menfardhukan keatas umat Nabi Muhammad S.A.W supaya berpuasa pada siang hari ramadhan. Puasa ramadhan merupakan salah satu daripada rukun islam yamg lima. Hal ini telah dibuktikan dengan hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari iaitu;
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
“ Islam di bina atas 5 perkara, penyaksian sesungguhnya tiada tuhan yang disembah melainkan Allah, dan sesungguhnya Muhammad pesuruh Allah, Mendirikan solat, menunaikan zakat, melaksanakn haji dan puasa pada bulan Ramadhan.”
Disamping ibadah puasa yang ditetapkan oleh Allah S.W.T pada bulan Ramadhan, terdapat juga ibadah-ibadah lain yang digalakkan untuk dilaksanakan pada bulan ini. Antaranya ialah seperti ibadah sahur, berbuka puasa, solat tarawih, zakat fitrah dan menghidupkan 10 malam terakhir ramadhan (mencari malam al-Qadar). Kesemua amalan yang dinyatakan ini adalah bertepatan dengan sunnah daripada Rasuylullah S.A.W yang mana setiap amalan tersebut telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari di dalam shahihnya.
Hadis berkenaan sahur;
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلَاةِ قُلْتُ كَمْ كَانَ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالسَّحُورِ قَالَ قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً
“ kami telah bersahur bersama-sama Rasulullah S.A.W kemudian mengerjakan solat (subuh), Berkata : Berapa lama antara azan dan sahur ?, Berkata : Dengan kadar 50 ayat. ”
Hadis berkenaan berbuka puasa (ifthor);
إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ هَا هُنَا وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ هَا هُنَا وَغَرَبَتْ الشَّمْسُ فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ
“ Jika malam telah datang dari sana dan siang telah berlalu dari sana serta matahari telah tenggelam, maka orang yang berpuasa sudah boleh berbuka ”
Hadis berkenaan solat tarawih;
مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوتِرَ قَالَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَلَا يَنَامُ قَلْبِ
“Rasulullah Saw tidak pernah menambahi, baik pada bulan Ramadhan maupun selain bulan Ramadhan, dari sebelas raka’at. Beliau sholat empat raka’at dan jangan kamu tanyakan baik dan panjangnya. Kemudian beliau sholat empat raka’at dan jangan kamu tanyakan baik dan panjangnya. Kemudian beliau sholat tiga raka’at.”; Lalu ‘Aisyah berkata : ‘Saya bertanya, Wahai Rasulullah, apakah anda tidur sebelum sholat witir ?’ ; Beliau menjawab : ‘Wahai ‘Aisyah, sesungguhnya kedua mataku tidur, tapi hatiku tidak tidur ”
Hadis berkenaan kelebihan berpuasa dan malam al-Qadar;
مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
“ Barangsiapa yang (menghidupkan) malam al-Qadar dengan penuh keimanan, diampunkan segala dosanya yang telah lalu. Dan siapa yang berpuasa Ramadhan dengan penuh keimanan, diampumkan segala dosa-dosanya yang telah lalu.”
Hadis berkenaan menghidupkan 10 malam terakhir ramadahan;
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُجَاوِرُ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ وَيَقُولُ تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ
“ Rasulullah menekankan 10 malam terakhir Ramadhan, dan baginda berkata : bersiap-siaplah untuk mendapatkan malam al-Qadar pada 10 terakhir Ramadhan.”
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ
“ Apabila tiba sepuluh (terakhir Ramadhan), beliau ikat sarungnya erat-erat, beliau berjaga malam dan beliau bangunkan keluarganNya”
Hadis berkenaan dengan zakat fitrah;
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
“ Sesungguhnya Nabi S.A.W telah menyuruh untuk berzakat (fitrah), sebelum keluar menunaikan solat (Aidilfitri) ”

Akibat daripada keistimewaan bulan ramadhan ini, maka Rasulullah telah menggalakkan umat islam supaya melakukan amalan ibadah pada bulan ini dengan begitu banyak sekali. Oleh disebabkan kemahsyuran bulan ini, para sahabat telah berpegang teguh pada hadis-hadis nabi yang dikhususkan pada bulan ini. Oleh yang demikian, tidak wujud banyak percanggahan pendapat dalam melakukan amalan pada bulan inikerana kebanyakan perbincangannya dirujuk kepada hadis-hadis yang shahih.

SYAWAL
Bulan Syawal merupakan bulan ke-10 dalam kalendar hijriah dan juga merupakan satu bulan yang ditunggu-tunggu oleh kaum muslimin. Ia merupakan salah satu bulan yang mulia yang diciptakan oleh Allah SWT yang terdapat didalamnya kemenangan bagi orang-orang yang beriman.
Pada bulan Syawal, umat Islam akan menyambut Hari Raya Aidil Fitri iaitu pada 1 Syawal setelah berpuasa sebulan penuh pada bulan Ramadhan al-Mubarak. Amalan-amalan yang disunatkan untuk kita sebagai orang Islam menghayatinya ialah:
I. Membayar zakat fitrah sebelum menunaikan Solat Aidil Fitri
II. Mandi Sunat Aidilfitri pada pagi harinya
III. Memakai pakaian yang indah
IV. Menjamah sedikit makanan sebelum keluar menuju masjid
V. Keluar menuju ke masjid dengan satu jalan dan bila pulang menggunakan jalan yang lain
VI. Mengumandangkan takbir
VII. Puasa enam hari dalam bulan Syawal
Pada 1 Syawal, umat Islam diingatkan supaya membayar zakat fitrah terlebuh dahulu sebelum menunaikan solat Hari Raya. Ini adalah sebagai pembersih kepada diri-diri setiap umat Islam. Rasulullah SAW bersabda:
عن ابن عمر رضي الله عنهما قال : (( فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير ، على الذكر والأنثى والصغير والكبير والحر والعبد من المسلمين . وأمر أن تؤدى قبل خروج الناس للصلاة )). متفق على صحته
“Dari Ibn Umar R.A, katanya: Rasulullah saw mewajibkan zakat fitrah segantang kurma atau segantang gandum atas kaum muslimin, hamba sahaya atau orang yang merdeka, laki-laki atau perempuan, kecil atau besar. Dan beliau memerintahkan supaya zakat fitrah itu dibayarkan sebelum orang keluar menunaikan solat Aidul Fitri”
Adapun mengenai kadar dan jenis zakat itu adalah bergantung kepada syarak yang menentukan.
Setelah itu, umat Islam digalakkan untuk mandi pada pagi Hari Raya. Terdapat banyak rahsia-rahsia yang tidak dapat diungkapkan dengan pengetahuan dan akal manusia yang singkat tentang kelebihan-kelebihan yang diaturkan oleh Allah SWT kepada umat manusia. Mungkin ada kelebihan yang tidak terfikir dengan akal mengenai mandi di pagi Hari Raya. Hadisnya berbunyi:
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يغتسل يوم الفطر ويوم الأضحى
“Adalah Rasulullah s.a.w mandi pada hari Aidilfiri dan hari Aidiladha.”
Setelah itu, disunatkan juga bagi setiap muslim untuk memakai pakaian yang terbaik untuk dirinya, ini adalah untuk meraikan hari kemenangan daripada Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda:
قال ابن القيم: ( كان يلبس لهما أجمل ثيابه وكان له حلة يلبسها للعيدين والجمعة. وكان ابن عمر رضي الله عنهما يغتسل للعيدين
أخرجه ابن أبي شيبة وعبدالرزاق(3/309) بأساند صحيحة
Ibnu Qayyam berkata, "Nabi saw memakai pakaian yang paling indah untuk dua Hari Raya. Dan Baginda saw mempunyai dua jubah yang ia gunakan untuk dipakai untuk dua hari raya dan hari Jumaat. Dan Ibn Umar r.a mandi pada dua Hari Raya. "
Setelah kita mandi dan mengenakan pakaian yang terbaik pada diri kita, kita disunatkan pula untuk menjamah sedikit makanan sebelum keluar untuk solat sunat Hari Raya. Baginda SAW bersabda:
Dari Anas r.a katanya: “Biasanya, Rasulullah saw sebelum pergi solat Aidul Fitri, lebih dahulu beliau makan buah kurma beberapa biji.”
Seterusnya, kita disunatkan pula untuk pergi ke tenpat solat dengan melalui jalan yang berbeza. Jika kita pergi melalui jalan A, maka kita disunatkan pulang melalui jalan B. di sini kita dapat melihat hikmahnya, iaitu jika kita melalui jalan yang berbeza, kita akan dapat berjumpa dengan orang yang berbeza. Ini dapat mengeratkan pertalian persaudaraan antara sesama Islam. Baginda SAW bersabda:
عن جابر قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم اذا كان يوم عيد خالف الطريق
“Dari Jabir r.a, katanya: “Biasanya pada hari raya, Nabi saw menempuh jalan pulang lain daripada jalan yang telah ditempuhi Beliau untuk pergi.”

Mengumandangkan takbir merupakan suatu yang dituntut dalam Islam. Ianya dapat menonjolkan syiar Islam. Umat Islam disunatkan bertakbir pada Hari Raya, Rasulullah SAW bersabda:
حدثنا ‏ ‏عمر بن حفص ‏ ‏قال حدثنا ‏ ‏أبي ‏ ‏عن ‏ ‏عاصم ‏ ‏عن ‏ ‏حفصة ‏ ‏عن ‏ ‏أم عطية ‏ ‏قالت ‏
‏كنا نؤمر أن نخرج يوم العيد حتى نخرج البكر من خدرها حتى نخرج الحيض فيكن خلف الناس فيكبرن بتكبيرهم ويدعون بدعائهم يرجون بركة ذلك اليوم وطهرته
Dari Ummu ‘Athiyyah r.a. yang menceritakan; “Kami (para wanita) diperintahkan supaya keluar pada hari raya (ke tempat solat) sehingga kami mengeluarkan anak gadis dari tabir/tirainya (yakni kami mengeluarkan anak gadis kami dari biliknya untuk membawa mereka bersama-sama ke tempat solat), dan sehingga perempuan-perempuan yang kedatangan haid juga turut sama keluar di mana mereka duduk di belakang orang ramai; bertakbir bersama dengan takbir mereka dan berdoa bersama bersama dengan doa-doa mereka serta mengharapkan keberkatan hari tersebut dan kesuciannya.” (Riwayat Imam Bukhari)
Banyak pendapat ulama’ dalam menentukan lafaz takbir. Antara lafaz yang mahsyur di Malaysia ialah:
3x اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَ اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ
اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْراً، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيْراً، وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً،
لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الْدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ،
لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ، صَدَقَ وَعْدَهُ، وَنَصَرَ عَبْدَهُ، وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الْأَحْزاَبَ وَحْدَهُ.
لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَ اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْد
Akhir sekali ialah puasa enam. Puasa ini dilakukan paling awal ialah pada 2 Syawal. Nabi SAW bersabda:
“Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka itu seperti berpuasa sepanjang tahun.”
Puasa enam adalah digalakkan dalam Islam berdasarkan hadis ini. Namun, selepas puasa enam, tiada dalil yang mengatakan adanya Hari Raya Enam.

ZULHIJJAH
Bulan terakhir dalam Islam ialah bulan Zulhijjah. Di dalamnya terdapat satu rukun Islam yang kelima iaitu menunaikan fardu haji bagi yang berkemampuan. Di dalam bulan tersebut tidak kelihatan masalah khilafiyyah yang perlu dibincangkan. Ibadah haji serta manasiknya termasuklah wajib haji dan rukun haji merupakan satu kewajipan yang mananya tidak timbul mana-mana isu yang jelas tidak bertepatan dengan syariat Islam. Sebelum kita mengungkai dan menghurai lebih jauh mengenai ibadah di bulan Zulhijjah, lebih baiknya jika kita melihat terlebih dahulu ketinggian bulan tersebut yang diangkat oleh baginda Rasulullah SAW.
Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahawa sesungguhnya dia berkata : “ Nabi Saw. Bersabda :
ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام يعني أيام العشر قالوا: يا رسول الله! ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال: ولا الجهاد في سبيل الله إلا رجل خرج بنفسه وماله فلم يرجع من ذلك شيء(صحيح)
Tidak ada perbuatan yang lebih disukai oleh Allah SWT, dari pada perbuatan baik yang dilakukan pada sepuluh hari pertama di bulan Zulhijjah. Para sahabat bertanya : Ya Rasulullah! walaupun jihad di jalan Allah? Sabda Rasulullah: Walau jihad pada jalan Allah kecuali seorang lelaki yang keluar dengan dirinya dan harta bendanya, kemudian tidak kembali selama-lamanya (menjadi syahid).
Dari Jabir r.a. bahawa baginda s.a.w bersabda
أفضل الايام يوم عرفة
“Seutama-utama hari adalah hari Arafah”.
Syeikhul Islam Ibn Taimiyah menjawab:
Siang hari awal 10 bulan Zulhijjah lebih baik daripada siang hari 10 akhir Ramadan. Manakala malam akhir 10 Ramadan adalah lebih baik dari 10 malam awal Zulhijjah.
Amalan-amalan yang dilakukan di bulan Zulhijjah
1. Melaksanakan kewajipan ibadah haji atau umrah
Ibadah haji merupakan satu kewajipan bagi umat Islam. Ini kerana haji merupakan salah satu dari rukum Islam, iaitu rukun Islam yang kelima. Kewajipan ini dipertanggungjawabkan bagi mereka yang berkemampuan.

Seperti mana firman Allah :
“Di sana ada ayat-ayat (tanda-tanda) yang nyata; makam (tempat berdiri) Ibrahim. Dan sesiapa memasukinya amanlah dia. Dan kerana Allah mewajibkan manusia mengerjakan haji ke rumah (Baytu’llah) itu, (iaitu bagi) mereka yang mampu melakukan perjalanan ke sana. Dan sesiapa kufur (mengingkari kewajipan haji itu), maka sesungguhnya Allah adalah al-Ghaniy (Maha Kaya) daripada sekalian alam.”
Ini dapat dikuatkan lagi dengan hadith baginda SAW . Diriwayatkan hadith dari 'Ali berkata:
'Telah bersabda Rasulallah (s.a.w): 'Sesiapa yg mempunyai bekalan dan (mempunyai, yakni berkuasa mengadakan) kenderaan yg boleh menyampaikannya ke baitullah, dan tidak mengerjakan haji dia maka tiadalah atas dirinya bahawasanya mati dia matinya sebagaimana matinya seorang Yahudi atau Nesrani. Maka demikian itulah Allah (a.w) berfirman di dalam KitabNya ( al-Quran) 'Dan bagi Allah (a.w) mewajibkan atas manusia menunaikan haji ke Baitullah bagi sesiapa yg mampu atasnya membuat perjalanan (ke Baitullah untuk berhaji).'
2. Berpuasa

Disebutkan dalam hadist Qudsi :
“Ertinya : Puasa ini adalah untuk-Ku, dan Aku lah yang akan membalasnya. Sungguh dia telah meninggalkan syahwat, makanan dan minumannya semata-mata karena Aku”.

Dari Abi Qatadah katanya :
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم صيام يوم عرفة اني أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والتي بعده (صحيح)
Rasulullah SAW bersabda, puasa pada hari arafah, sesungguhnya aku mengharap Allah menebus dosa tahun sebelumnya dan selepasnya.

Dari Qatadah bin Nu’man :
سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول , من صام يوم عرفة , غفر له سنة أمامه وسنة بعده (صحيح)
Aku mendengar Rasulullah SAW berkata, barangsiapa yang berpuasa pada hari Arafah, diampunkan baginya setahun sebelumnya dan setahun selepasnya.
3. Berkurban Pada Hari Raya Qurban Dan Hari-hari Tasyriq
Dari Abu Hurairah berkata : Rasulullah SAW bersabda. :
“ Siapa yg memiliki kelapangan tapi ia tidak menyembelih kurban maka jangan sekali-kali ia mendekati mushalla kami”
Dari Jundab bin Abdullah Al-Bajali ia berkata : Pada hari raya kurban aku menyaksikan Nabi SAW bersabda. :
“ Siapa yg menyembelih sebelum melaksanakan shalat maka hendaklah ia mengulang dgn hewan lain dan siapa yg belum menyembelih kurban maka sembelihlah”
4. Dilarang Mencabut Atau Memotong Rambut Dan Kuku Bagi Orang Yang Hendak Berkurban
Seperti firman Allah :
Dan sempurnakanlah ibadat Haji dan Umrah kerana Allah maka sekiranya kamu dikepong (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul, serta) sembelihlah Dam yang mudah didapati dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang Dam itu sampai (dan disembelih) ditempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit, atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu ia mencukur rambutnya), hendaklah ia membayar fidyah iaitu berpuasa, atau bersedekah, atau menyembelih Dam. Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman, maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadat Haji, (bolehlah ia melakukannya kemudian wajiblah ia) menyembelih Dam yang mudah didapati. Kalau ia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah ia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kamu kembali (ke tempat masing-masing semuanya itu sepuluh (hari) cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) masjid Al-Haraam (Mekah). Dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah Maha berat balasan seksaNya (terhadap orang-orang yang melanggar perintahNya
Dari Ummu Salamah, bahwasanya RasulullahSAW bersabda :
“Apabila kalian melihat hilal bulan Dzulhijjah dan salah seorang di antara kalian hendak menyembelih, maka hendaknya dia menahan (yakni tidak memotong, pent) rambut dan kukunya.”
Imam Nawawi berkata:
“Maksud larangan tersebut adalah dilarang memotong kuku dengan gunting dan semacamnya, memotong rambut; baik gundul, memendekkan rambut, mencabutnya, membakarnya atau selain itu. Dan termasuk dalam hal ini, memotong bulu ketiak, kumis, kemaluan dan bulu lainnya yang ada di badan. ”.
Berkata Ibnu Qudamah:
“Siapa yang melanggar larangan tersebut hendaknya minta ampun kepada Allah dan tidak ada fidyah(tebusan) baginya, baik dilakukan sengaja atau lupa.”
5. Perbanyakkanlah zikir
Imam Bukhari Rahimahullah menuturkan bahawa Ibnu Umar dan Abu Hurairah SAW keluar ke pasar pada sepuluh hari tersebut seraya mengumandangkan takbir lalu orang-orangpun mengikuti takbirnya. Dan Ishaq, Rahimahullah, meriwayatkan dari fuqaha’, tabiin bahwa pada hari-hari ini mengucapkan :
“Allahu Akbar, Allahu Akbar, Laa Ilaha Ilallah, wa-Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahil Hamdu.”



RUMUSAN

Alhamdulillah, selesai juga sebuah penulisan yang ringkas dan padat ini, apa yang diharapkan ialah kita semua selaku umat nabi Muhammad saw tidak dapat tidak, mestilah mengikut dan mengamalkan apa yang telah ditinggalkan oleh baginda saw tidak kira didalam aspek ibadah mahupun muamalat.
Allah berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah saw itu tauladan (contoh ibadat) yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharapkan (rahmat) Allah dan (kedatangan) Hari Kiamat serta dia banyak mengingati Allah.” Surah Al-ahzab ayat 21

Allah juga telah berfirman:

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan agama kamu buat kamu dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku atas kamu, dan telah Aku redhai Islam menjadi agamamu.” Surah Al-Maidah ayat 3
Imam Syafi’I juga pernah menegaskan dalam kitabnya Ar-Risalah dengan kata-kata beliau yang masyhur:

“Sesiapa yang beristihsan (menyangka baik sesuatu amalannya yang direka), beerti dia telah membuat satu syariat dan sesiapa yang membuat syariat, maka ia sudah kafir.”


Maka di sini terang mengatakan bahawa ibadat itu tidak boleh di ambil mudah. Hujah akal tidak menghalalkan sesuatu ibadat. Kerana asal sesuatu ibadat itu haram selagi tidak ada dalil yang mengharuskannya.


Selaku pelajar, sudah menjadi kemestian bagi kita untuk mengkaji dan memahami ilmu-ilmu berkaitan ibadah agar dapat beramal dengan sempurna sepertimana amalan baginda Muhammad saw dan pada masa yang sama mengharapkan segala amal ibadat kita diterima oleh Allah SWT.
Wallahu’alam bissawab.



RUJUKAN / BIBLIOGRAFI

1. Al-Quran al-Karim, Maktabah Syamilah.
2. Imam Bukhari, Shahih Bukhari, Ibid.
3. Imam Muslim, Shahih Muslim, Ibid.
4. Imam Tarmizi,Sunan Tarmizi, Ibid.
5. Imam Abu daud, Sunan Abi daud, Ibid.
6. Imam Nasa’ie, SunanNasa’ie, Ibid.
7. Imam Ibn majah , Sunan Ibn Majah, Ibid.
8. Imam Darimi, Sunan Darimi, Ibid.
9. Imam Ahmad, Musnad Ahmad, Ibid.
10. Imam Malik, Muwatta' Malik, Ibid.
11. Dr. Muhammad Muhiden, (2009), Al-Jami’ fi Ahadisil al-ahkam, Kelantan: Dian Darul Naim
12. Abul Khairy al-Latifi, (1993), Kelebihan Bulan dan Hari, Kuala Lumpour: DarulNu’man
13. Imam Zainuddin Abd. Rahman, Terj. Muhammad Abd. Latif, (1999), Rahsia amalan penghapus dosa, Kuala Lumpur: al-Hidayah Publication

Hasil :

1. MUHAMMAD BIN ZAINUDDIN
2. WAN AKRAM BIN WAN MAHMOOD
3. MOHD SYUKRI BIN ZAINAL ABIDIN
4. MOHAMAD AFFI YUSRI BIN MOHAMAD ZAINI

Dari Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.